Norma moral que coincida con la norma jurídica

JUL

2023

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Norma moral que coincida con la norma jurídica

by estudiapuntes

Ejemplo de norma definitoria, Ficha social, ficha social e informe social, Génesis y desarrollo de la conciencia moral, Historia social, Que son las normas individualizadas, Sociedad limitada, Tema 2. Vida social y normas de conducta

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1 La ética como respuesta a la pregunta qué debo hacer Según el filósofo Inmanuel Kant, como vimos en las unidades 2 y 7, tres son las grandes preguntas de la filosofía: qué puedo conocer, qué debo hacer y qué me cabe esperar. Además, podemos distinguir dos actividades en el uso de nuestra razón según respondan a las dos primeras preguntas: la raciona- lidad teórica y la racionalidad práctica.

1.1. La dimensión moral de la acción humana Como hemos visto en la unidad 6, el ser humano, a diferencia de otros ani- males, no tiene unas pautas fijas de conducta, porque su comportamiento es abierto y libre. Es abierto porque, a través del aprendizaje, su inteligencia le ofrece un abanico mucho más amplio de posibilidades que el simple instinto, y libre porque su voluntad puede elegir entre todas esas posibilidades. Tener una inteligencia consciente y una voluntad libre es lo que permite al ser humano preguntarse qué debe hacer, es decir, qué opción debe elegir la voluntad de entre todas las que le muestra su inteligencia. Por eso, entre una serpiente mortal que pica a una persona y una persona que envenena a otra, hay una radical diferencia. A la serpiente no le podemos reprochar nada, porque es solo la causa involuntaria de una muerte, pero a la persona sí, porque ha sido un agente libre y consciente de lo que hacía -con intención de hacer daño- y de lo que habría sido más correcto hacer. Por este motivo, el ser humano es el único responsable de acción. La acción humana es una acción moral porque es la operación de un agente libre y consciente, con el objeto de producir un daño o un bien a uno mismo o a otros y a favor o en contra de código moral, Ahora bien, nuestra inteligencia no es solo una fría facultad intelectual que nos permite conocer hechos, sino que también nos permite conocer huestras emociones y las de los demás. En ese sentido podemos hablar de inteligencia emocional. La inteligencia emocional es la capacidad de identificar y reconocer huestros propios sentimientos y los ajenos. Gracias a ella, tenemos e Patía, que es la capacidad inteligente de ver en el otro a un semejante y ponerse en su lugar.

1.2. Moral y ética Una vez que sabemos qué es la

dimensión moral del ser humano, pod mos comprender

qué es la moral y que es la ética. Los demás animales

nacen con unas pautas fijas de conducta que constituyen

sus normas, las que van a guiar su comportamiento.EI ser

humano en cambio, carece de tales normas , pero sigue

necesitando de una gufa de comportamiento porque, de

lo contrario, se sentiría desorientado. Al nacer sin pautas

hijas de conducta necesita la moral, nacida de su

inteligencia y sostenida por su voluntad, que guía su

comportamiento y le indica lo que debe hacer para vivir

bien y alcanzar la felicidad. Podríamos definir la moral

como un conjunto de normas que orientan nuestra

actuación en situaciones concretas para que respetemos

ciertos valores que consideramos adecuados.

Por ejemplo, la norma moral «no matarás» tiene como

objetivo orientarnos en situaciones concretas para que

respetemos el valor de la vida. Ahora bien, no nos

limitamos a tener una moral y obedecer sus normas sino

que también reflexionamos sobre ellas y nos preguntamos

su porqué. Eso es lo que hace la ética. Por ejemplo, ante

el deber moral de no mentir, una reflexión ética puede

formular las siguientes preguntas: 0ocultar información es

mentir?, ¿es malo mentir para ayudar a alguien?, y decir

la verdad para hacer daño?.

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Esta reflexión es natural y necesaria por dos razones: a) Porque no en todas las culturas y épocas existen los mismos códigos morales. B) Porque las normas morales están muy claras en la teoría, pero su aplicación en la práctica es más complicada, ya sea porque algunas normas van contra nuestros intereses, la presión social, la moda o la opinión dominante, o porque se requiere un gran esfuerzo para llevar- las a cabo. Si la moral es el conjunto de normas que es necesario respetar, la ética es una reflexión teórica acerca de esas normas moles, La ética es teo- ría, y la moral es su aplicación práctica. Mientras que la moral es un conjunto de normas que debemos interioriza la ética es una reflexión interna que debemos exteriorizar para definir lo bueno y distinguirlo de lo que tan solo es conveniente o socialmente bien visto.

2 Carácter, conciencia y madurez moral El ser humano posee, como hemos visto, una naturaleza mo- al Para entender su funcionamiento, vamos a distinguir dos tér- inos: carácter y conciencia. El carácter condiciona nuestras ac- ciones y la conciencia las juzga. En tercer lugar, describiremos el proceso que, según el psicólogo Lawrence Kohlberg, nos permite alcanzar la madurez moral.

2.1. Carácter Si estudiamos nuestra naturaleza moral comenzando por lo más elemental y llegando a lo más amplio, tendremos que men- cionar la acción, el hábito y el carácter (ethos). La acción es un acto concreto y aislado; el hábito es la repetición de acciones si- milares, y el carácter es el conjunto de hábitos. Por ejemplo, si la acción de sonreír y saludar al llegar a un lugar se repite, acaba creando un hábito que nos convierte en una perso- na de carácter amable. La repetición de acciones crea un hábito y el conjunto de hábitos crea un carácter. Así, nuestras acciones construyen nuestra forma de ser, nuestro carácter y, a su vez, un carácter ya consolidado acaba condicionando nuestras acciones, es decir, nos lleva a realizar unas acciones y no otras. Por mentir una vez no me convierto en mentiroso, pero si repi- to continuamente esa acción, acaba convirtiéndose en un hábitc que me transforma en mentiroso y, entonces, mi carácter de men tiroso me condiciona para volver a mentir.

2.2. Conciencia Si la conciencia es el conocimiento que el ser humano tiene de su exis- tencia y de su pensamiento (véanse unidades 6 y 7), la conciencia mo- ral es el conocimiento que el ser humano tiene de la corrección o in- corrección de sus actos de acuerdo con los valores morales asumidos. La conciencia moral se percibe a veces como una voz interior que juzga nuestras acciones y las de los demás tomando nuestros valores como crite- rio. Aunque las normas y valores socialmente aceptados reprueben o bendi- gan tal o cual acto, es en última instancia la autoridad intima y personal de la propia conciencia la que emite el último veredicto. Mi conciencia es un tribunal inapelable porque es el ültimo, pero no in- falible, porque está expuesto al autoengaño, el egoísmo y la presión social. Por tanto, no tenemos más remedio que guiarnos por nuestra conciencia, pero, a la vez, eso no nos garantiza que estemos actuando rectamente.

2.3. Madurez moral Nuestra naturaleza moral no es una realidad ya hecha, sino que se va ha- ciendo a través del tiempo y de nuestros actos. El razonamiento moral del niño no es el mismo que el del adulto. El proceso de maduración moral desde la infancia a la madurez ha sido estudiado, entre otros, por el psicólogo estadounidense Lawrence Kohlberg, quien establecíó tres niveles de dos estadios cada uno relacionados con la edad. Según Kohlberg, solo un 5% de los adultos alcanza el último estadio. Por tanto, la madurez física e intelectual no garantiza la madurez moral.

3 Valores y normas Como hemos visto, las normas morales nos orientan para respetar un valor. El valor es una propiedad o dignidad, una excelencia, que solo los seres humanos podemos apreciar en las cosas, las acciones y las actitudes y que hace más estimables a nuestros ojos unas que otras. Por ejemplo, la belleza de un paisaje, la valentía de una hazaña. Los valores son estimados debido a nuestras aspiraciones y necesidades (físicas, sociales, personales, espirituales). Por ejemplo, nuestras necesidades afectivas nos hacen apreciar valores como la amistad, el amor, etc Hay mu- chos tipos de valores (económicos, sociales…), pero aquí nos interesan los valores morales. El valor moral es una cualidad de la acción que nos hace aprobarla como buena y apropiada al ser humano. Es el origen de la norma moral y el criterio para juzgar unos actos como buenos y otros como malos. En efecto, el valor origina normas morales. Por ejemplo, si la vida no fuera un valor, la moral no habría establecido la prohibición de matar. Y, a su vez, el valor nos sirve de criterio para juzgar como bueno el acto de respe tar la vida y como malo el acto de acabar con ella.

3.1. Objetivismo y subjetivismo moral Una vez que hemos visto cl papel del valor como origen y criterio de las normas morales, surge la pregunta sobre el origen y la validez de los valores: Jos valores tienen un origen objetivo y, por tanto, son universalmente validos bien tienen un origen subjetivo y, por tanto, no son universalmente välidos? Veamos las dos posturas fundamentales ante esta disputa, objetivismo y subjetivismo. Objetivismo Según el objetivismo, los valores son realidades objetivas, universales. Permanentes. Son estimables por si mismos, independientemente de que los humanos los apreciemos o no. O si? Si la vida es un valor, lo será con independencia de que las personas no la estimen o no la respeten. Si en algunas épocas y lugares los seres humanos se matan unos a otros, no es porque la vida no tenga valor, sino porque somos ignorantes y aun no hemos descubierto el valor de la vida o porque somos libres para respetarlo o no. Esta postura, llevada al extremo, puede conducir al dogmatismo que considera que solo hay unos determinados valores verdaderos que nos con- ducen a rechazar los demás como falsos o malos. Subjetivismo Según el subjetivismo, los valores no existen independientemente de nosotros, los sujetos: somos nosotros los que determinamos qué es un valor y qué no. Los valores existen solo porque los seres humanos los consideramos como tales; por ello, pueden reflejar nuestras aprecia- ciones subjetivas, nuestros deseos, intereses y circunstancias. En este caso, la vida no es un valor por sí misma, sino porque los seres hu- manos consideramos que lo es. Somos nosotros quienes la apreciamos y por eso se convierte en valor moral. De esta manera, cada cultura o época genera sus propios valores; esto explica que puedan ser tan diversos, porque sus circunstan- cias y prioridades son también diversas. Hay sociedades donde, por ejemplo, la comunidad es más importante que el individuo y otras donde es al revés. Esta postura, Illevada a su extremo, puede conducir al relativismo) que consiste en afirmar que cada cultura, cada época e incluso cada persona crea su propio código moral y que todos esos códigos son igualmente válidos.

3.2. Bien y justicia:
Ética de máximos y ética de mínimos Todos los valores morales, en la medida en que son buenos nos convienen, pueden resumirse en uno solo: el bien. Cuande nos referimos al bien de todos, hablamos de justicia. Si como individuos buscamos el bien, como comunidad bus camos la justicia. Bien y justicia son los valores morales principa. Les. La justicia es, en realidad, la realización del bien de todos bien común. La ética que se ocupa de orientar la vida del individuo hacia el bien podemos denominarla ética de máximos, porque su objetivo es alcanzar la felicidad y la plenitud del individuo. Sin embargo, la ética que busca la justicia se puede denomi- nar ética de mínimos, porque su objetivo es encontrar unos valores y comportamientos mínimos respetados por todos que permitan una convivencia armónica. En cierto modo, la ética de mínimos viene a resolver la disputa entre objetivismo y subjetivismo. En efecto, no todos estamos de acuerdo en los valores necesa- ríos para que el individuo alcance la felicidad, porque esa es una cuestión subjetiva; pero sí que podemos ponernos de acuerdo en aquello sin lo cual nuestra vida no sería humana, porque esa es una cuestión objetiva.

En otras palabras: puede no haber acuerdo en los máximos, es decir, en lo que es el bien para cada individuo , pero no queda más remedio que encontrar en los mínimos un consenso que rechace el abuso, la esclavitud y la discriminación.

4 Principales teorías éticas sobre el bien Hemos visto que todos los valores morales, en la medida en que son bue nos y nos convienen, pueden resumirse en uno solo: el bien, El bien es valor que guía nuestra vida moral. Todos buscamos el bien. Incluso el delincuente, cuando comete un delito busca lo que considera un bien para él. Pero zen qué consiste el bien? Necesario responder esta pregunta porque, por un lado, el bien es la guía de la vida moral, pero, por otro, no es fácil definirlo: lo que es un bien para el delincuente es un mal para su víctima. Veamos algunas de las respuestas que los filósofos han dado a esta pre gunta desde el origen de la ética occidental en Grecia hasta la actualidad. 4.1. El origen de la ética occidental: Sócrates y los sofistas En el siglo V a.C. Surgen en la democrática Atenas unos pensadores lla mados sofistas, maestros de retórica y oratoria, defensores del relativismo moral, a los cuales se opone Sócrates, defensor del universalismo moral.

Sócrates aspiraba a definir mediante el diálogo el concepto universal de bien y justicia para así poder juzgar todos los casos particulares y combatir el relativismo moral de los sofistas. Empleaba un método de preguntas y respuestas que denominaba mayéÚtica (obstetricia) en alusión al oficio de su madre. Del mismo modo que una comadrona ayuda a la madre a dar a luz el niño que se encuentra en su vientre, Sócrates ayudaba a las personas a alumbrar las verdades universales que se encontraban en su mente. Sócrates no afirma solo el universalismo moral, sino que da un paso más y defiende el intelectualismo moral) según el cual conocer el bien es hacer- lo: una vez que conocemos lo universalmente bueno y nos convencemos de ello, lo llevamos inevitablemente a la práctica.

4.2. La búsqueda de la felicidad: Aristóteles Aristóteles (siglo IV a. C.) considera, como Sócrates, que el fin de toda ac- ción es un bien, pero pone el acento en un bien que buscamos en si mismo: la (elicidad) En efecto, mientras que hay bienes que lo son en función de un bien supe- rior (por ejemplo, un medicamento es un bien al servicio del bien superior de la salud), la felicidad es el bien superior que buscamos a través de los de- más bienes. Esta teoría se denomina cudemonismo . Ahora bien, ¿cómo se consigue la felicidad? Según Aristóteles, viviendo de acuerdo con nuestra naturaleza. Igual que el caballo será feliz si vive como un caballo, el ser humano será feliz si vive de acuerdo con su naturaleza. Por tanto, antes de definir qué es el bien y el mal, hay que definir nuestra (naturaleza. Y, al ser nuestra naturaleza animal, racional y política, como vimos en la unidad anterior, nuestra finalidad es satisfacer nuestras necesidades físicas y vivir como seres racionales en una comunidad política. Todo lo que conduzca al ser humano al logro de sus propios fines naturales es bueno, y todo lo que lo aparta de ellos, malo. Por tanto, necesitamos vestido, hogar, familia, libertad.., pero, sobre todo, conocimiento y sabiduría, porque lo específicamente humano y lo más importante en él no es lo animal, sino lo racional. Para lograr actuar de esa manera y alcanzar la felicidad, el ser humano debe emplear dos facultades: el entendimiento y la voluntad. Con el entendimiento encontramos la manera correcta de actuar y con la voluntad la ponemos en práctica. Esa manera correcta de actuar de acuerdo con nuestra naturaleza para alcanzar la felicidad es la virtud. Según Aristóteles, «la virtud es un hábito o disposición a hacer el bien que se adquiere con la práctica». La razón define la virtud como un término medio entre los vicios de los extremos. Cuando el entendimiento encuentra el modo de actuar equilibra- do que evita los extremos, la voluntad ha de practicar ese término medio con frecuencia.

Aristóteles se aleja de los sofistas porque cree posible definir el bien; pero rechaza el intelectualismo moral de Sócrates, porque considera que es posible conocer el bien y, sin embargo, por debilidad o falta de hábito, no llevarlo a la práctica. Para Aristóteles, por tanto, la moral es cuestión de voluntad más que de conocimiento.

4.3. La ley natural: santo Tomás de Aquino Santo Tomás

de Aquino (Siglo XIII) piensa, como Atistóteles, que el fin

ultimo del ser humano es la felicidad (cudemonismo) y

que cada ser la encuentra de acuerdo con su naturaleza.

Elabora así una teoría denominada Ciusnaturalismo ético,

cuyo concepto básico es la ley moral natural. La ley moral

natural, como su nombre indica, es la ley moral inscrita en

nuestra naturaleza para orientar y ordenar nuestros actos

a los bienes que nos son propios. Por ser seres

racionales, podemos deducir de las tendencias propias de

nuestra naturaleza qué actos son buenos o malos. Por

ejemplo, de nuestras necesidades afectivas y sociales

es posible deducir el deber moral de no impedir que los

demás hagan amistades o se socialicen. En la ética de

santo Tomás sobresalen varias carácterísticas principales:

1. La rectitud de las acciones viene determinada por la

naturaleza.

2. Las acciones son buenas o malas en sí

mismas y no por nuestra intención o sus consecuencias.

3. Nuestra razón descubre esa bondad o maldad,

pero no la inventa,

4.4. El utilitarismo El utilitarismo, defendido por autores como Jeremy Bentham (AVII-XIXI o John Stuart Mill (Siglo XIX), ofrece una proyección social al he donismo busca lo provechoso o útil para todos y no solo lo placenter parí el indi. LEl utilitarismo es una ética de mínimos, porque busca el bien coman, mientras que el hedonismo es una ética de máximos, ya que persigue el bien individual, aunque ambas son éticas eudemonistas. El utilitarismo afirma que una acción es buena cuando sus conse- cuencias son útiles para el mayor número de personas y mala cuan- do sus consecuencias no lo son, entendiendo por útil aquello que satisface nuestras preferencias y nos proporciona felicidad Se trata, por tanto, de una ética eudemonista como el epicureísmo, pero, a diferencia de este, no entiende la felicidad como algo personal, sino como el bien común.

4.5. El emotivismo: Hume Hasta ahora hemos estudiado teorías morales cognitivistas, según las cua- les nuestra razón puede distinguir entre actos buenos y malos. Ahora vamos estudiar la ética emotivista de David Hume (Siglo XVIII), según la cual nuestra razón no puede distinguir entre actos buenos y malos porque bien mal no son cualidades objetivas de los actos. Lo que llamamos bien y mal es, según Hume, la aprobacióno desaprobación que mis emociones y sen- timientos hacen de ciertos actos. Según el emotivismo, las acciones no son en sí buenas o malas; su va- loración moral procede de los sentimientos del sujeto. Si observo, pongamos por caso, a dos personas apaleando a otra, percibo movimientos y gritos, pero no percibo el bien o el mal de esa acción. Mi razón se limita a entender qué ocurre y son mis sentimientos los que lo desaprueban. Si el bien fuese una cualidad que el entendimiento puede percibir, habría que concluir que los malvados están faltos de entendimiento, cuando en realidad están faltos de sentimientos. Por eso, absolvemos al demente, pero no al cruel. Actividad

4.6. La buena voluntad: Kant Kant (Siglo XVIII) revoluciónó la ética con su formalismo moral, que as- pira a ser una ética verdaderamente universal. Mientras que la de Kant es una ética formal, las anteriores a él eran éticas materiales. Para entender esto, hemos de abordar primero su distinción entre la ma- teria y la forma de la ética. La materia de la ética es su contenido (precep- tos, valores, fines…); la forma es su función moral, su intención de guiar la conducta humana. Pues bien, la ética kantiana tiene solo forma y por eso aspira a ser universal: no hay en ella contenido que pueda ser rechazado por alguna razón.

Además, las éticas materiales emplean imperativos hipotéticos y la ética formal utiliza imperativos categóricos: a) Un imperativo hipotético es un mandato con un contenido concreto que tiene validez si nos conduce a un fin (la hipótesis o condición). Por ejemplo, «Evita el dolor (imperativo) si quieres ser feliz (hipótesis)». B) Un imperativo categórico se cumple no para conseguir un fin, sino con buena voluntad, por mero respeto al deber, independientemente de si son buenas o no las consecuencias. En lugar de decirnos qué hemos de hacer, nos aporta un criterio para saber qué normas son morales y cuáles no. Es, por tanto, el único imperativo válido para una ética universal.

Kant ofrece tres formulaciones del imperativo categórico, de las cuales ofrecemos aquí dos. A) «Obra de tal modo que la máxima de tu voluntad pueda valer siempre como ley universal», es decir, será moral aquella norma que pueda con- vertirse en un deber universal. B) «Obra de tal modo que trates a la humanidad, tanto en tu persona como en la de cualquier otro, siempre como un fin y nunca meramente como un medio. El individuo se representa su propia existencia como un fin en si mismo que puede convertirse en el principio universal en el que descansan todas las leyes morales.

5 Principales teorías éticas sobre la justicia No Del mismo modo que todo individuo busca el bien, toda sociedad busca la justicia, que es el bien de todos. Por eso hablamos de éticas del bien (o de máximos) y éticas de la justicia (o de mínimos). La ética del bien es una ética mersonal y la ética de la justicia es una ética social. De ahí que la justicia sea considerada una virtud ético-política. Aquí vamos a estudiar a dos autores contemporáneos que ofrecen una propuesta de ética publica a partir de la ética racional kantiana: el estadou- nidense John Rawls y el alemán Jürgen Habermas. Aunque Kant, según veía- mos, considera la ctica un asunto de reflexión individual, ambos autores la trasladan al ámbio social a través del diálogo, que es la esencia de la convi- vencía en una sociedad democrática como la nuestra. 5.1. La teoría de la justicia de Rawls No El filósofo norteamericano John Rawls ofrece un modelo de ética pública basado en el consenso y el diálogo para hallar un concepto de justicia váli- do para todos. Según Rawls, los principios de la justicia deben ser elaborados por sus propios destinatarios, porque son los que luego se van a someter a ellos y porque están dotados del sentido de la justicia. Para ello establece un procedimiento de diálogo muy peculiar que él de- nomina velo de la ignorancia: los participantes en el diálogo han de de- terminar qué principios de justicia deben regir la sociedad de la que van formar parte, pero desconociendo sus carácterísticas personales (sexo, raza, cociente intelectual, estatus social…). En efecto, si antes de ser arrojados a una sociedad concreta, desconocemos qué ventajas o desventajas personales va a tener cada cual para desenvolverse (si será hombre o mujer, sano o enfermo, con mayor o menor cociente inte- lectual…), seguramente seamos capaces de acordar unos mínimos exigibles. De este modo, podríamos asegurarnos de que no seremos castigados por na- cer con ciertas ventajas, pero que tampoco seremos abandonados a nuestra suerte si nacemos con ciertas desventajas o las sufrimos a lo largo de la vida.

Qué principios de justicia serán elegidos? Según Rawls, el consenso entre los participantes solo se encuentra en torno a estos principios, que no son necesariamente los más verdaderos, sino los más razonables: 1. Todos somos libres e iguales, con los mismos derechos y libertades. 2. En una sociedad de personas libres e iguales, el único sistema justo posi- ble es aquel que, ya que somos libres, considera a cada individuo respon- sable de sus propias decisiones y, puesto que somos iguales, no abandona a su suerte a los que han sido castigados por contingencias de las que no son responsables. El Estado ha de intervenir a favor de ellos para arrancar- los de la situación de desventaja en que muchos han nacido y garantizar así la igualdad de oportunidades.

5.2. La ética del consenso: Habermas idea socrática del diálogo racional para alcanzar la verdad y, a la vez, la idea kantiana según la cual solo tiene validez la norma que se pueda convertir en ley universal, el filósofo alemán Jürgen Habermas de. Fendió la ética discursiva o del diálogo. Habermas sostiene que una norma moral será buena cuando, como resultado del consenso y sin coacción discriminaciones, alcanza el libre consentimiento de todos aquellos a los Retomando que tal norma concierne. Según Habermas, las normas tienen validez universal si son aceptadas por consenso en una situación ideal de diálogo. El diálogo debe tener, entre otros, los siguientes requisitos: a) Todos los afectados por una determinada norma deben participar en el diálogo. B) Todos deben tener las mismas oportunidades de argumentar su postura. C) No puede existir coacción de ningún tipo. D) No se ha de tener en cuenta solo el interés particular, sino el interés común.

Vocabulario

TEMA 7:Alma, espíritu y mente: se trata de tres con- ceptos que se refieren a la dimensión racional del ser humano, pero con diferentes connotaciones.

El alma era entre los filósofos presocráticos principio de vida, pero a partir de Sócrates se transformó en el principio de racionalidad que, junto con el cuerpo, constituye al ser humano.

El espíritu es el alma entendida como principio puramente inmaterial. Y la mente es aquello que nos permite tener vida psíquica (pensamientos, recuerdos, imaginación…); es sinónimo de espíritu, pero sin su connotación religiosa.

Cuerpo: todo objeto de natura- leza material. Cada cuerpo, sin embargo, al ser único e irrepetible, consiste en ser algo más que un objeto de naturaleza material. En una piedra, por ejemplo, ese algo más consiste en ser única e irrepetible; en una planta, es, además de eso, estar viva; en un animal, es también sentir; y en el ser humano es, además de todo lo anterior, ser la intransferible sede de un pensamiento, una voluntad, una conciencia y una identidad personal que lo hacen diferente de cuanto lo rodea.

Emoción y pasión: la emo- ción es una alteración del ánimo desencadenada por un estimu- lo y con fuerte carga expresiva (vergüenza, rabia, sorpresa, ale- gria, miedo…). La pasión es una emoción de carácter excesIVO capaz de cegar la razón y dominar la voluntad (celos, amor, odio…).

Persona: «sustancia individual de naturaleza racional» (Boecio), «lo nías perfecto de toda la naturaleza» (santo Tomás de Aquino). La persona no es un qué, sino un quién; no es un objeto, sino un sujeto; no es un medio, sino un fin; no tiene precio, sino dignidad. Dignidad humana: es la cualidad imperceptible pero real que hace valiosa a cada persona por el simple hecho de ser persona, independien- temente de lo útil o buena que pueda resultar para la sociedad. De esa dignidad se dervan los derechos humanos inalienables,

Inconsciente: en psicoanálisis, la parte más profunday no consciente de nuestra mente donde se encuentran deseos, impulsos o recuerdos a los que la conciencia (el yo) tiene difícil acceso. Desempeña un importante papel en el comportamiento de las personas.

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