Filosofía de Karl Marx

Antecedentes del Pensamiento Marxista

Karl Marx, además de filósofo, fue un estudioso de la economía y un activista político. Su pensamiento se basó en tres influencias principales: la economía política inglesa, el socialismo utópico francés y la filosofía alemana del siglo XIX.

1. Economía política inglesa: Marx coincidió con Adam Smith y David Ricardo en que el trabajo humano es el origen de la riqueza, pero los criticó por justificar teóricamente el capitalismo. Consideraba que la ley de la oferta y la demanda no solo generaba beneficios económicos, sino que también intensificaba la explotación del proletariado.
2. Socialismo utópico francés: Los primeros movimientos obreros, influenciados por pensadores como Saint-Simon, Fourier y Proudhon, defendían un reparto comunitario de bienes, pero Marx los criticó por su idealismo. En contraste, propuso un socialismo científico, basado en el análisis crítico del capitalismo y en una revolución estructurada por etapas.
3. Filosofía alemana: Marx adoptó el método dialéctico de Hegel, pero lo reinterpretó desde un materialismo radical. Rechazó la visión idealista de Hegel y criticó a Feuerbach por su materialismo estático, ya que este se limitaba a la contemplación sin proponer cambios prácticos. Para Marx, la alienación del hombre tiene raíces económicas y solo puede superarse mediante la acción revolucionaria, transformando las condiciones sociales del capitalismo.

La Antropología Marxista y el Hombre Alienado

Para Marx, el ser humano es un ser concreto, sensible y productor que se transforma a sí mismo y a la naturaleza a través del trabajo. No es solo un «animal de trabajo», sino un ser social e histórico que cambia junto con la sociedad. Mientras Hegel veía la historia culminando en el presente, Marx consideraba que su verdadero fin llegaría con la abolición de la sociedad de clases.

El Hombre Alienado

En la sociedad capitalista, el trabajador sufre alienación debido a la propiedad privada de los medios de producción, lo que divide la sociedad en explotadores y explotados. Marx identifica cuatro formas de alienación en el proletariado:

1. Alienación con respecto al producto del trabajo: El obrero no es dueño de lo que produce, ya que el capitalista se apropia del beneficio (plusvalía).
2. Alienación en la actividad laboral: El trabajador no se identifica con su labor, la realiza mecánicamente y sin satisfacción.
3. Alienación respecto a la naturaleza: El capitalismo convierte la naturaleza en algo ajeno y hostil, separando al obrero de su entorno.
4. Alienación con respecto a los demás: El trabajo alienado impide la solidaridad, dividiendo a la sociedad en clases que no realizan plenamente la esencia humana.

Esta división impide que los individuos se reconcilien con su verdadera humanidad, atrapándolos en una estructura de explotación y deshumanización.

El Concepto Marxista de Ideología

Para Marx, la ideología es el conjunto de creencias y doctrinas (religiosas, filosóficas, éticas, jurídicas y políticas) que reflejan las condiciones materiales de cada sociedad. Sin embargo, la alienación económica distorsiona esta conciencia, convirtiéndola en un instrumento de la clase dominante.

• Religión: Es el «opio del pueblo» porque adormece al proletariado con la promesa de una vida mejor en el más allá.
• Filosofía: Presenta una visión idealista de la realidad que evita el compromiso revolucionario.
• Moral burguesa: Justifica la explotación y tranquiliza la conciencia capitalista.
• Derecho y Estado: Son ideologías que buscan mantener el poder de la burguesía.

Marx, precursor de la «filosofía de la sospecha» (junto a Nietzsche y Freud), sostiene que la clave para entender la realidad es la economía y la lucha de clases, no la conciencia individual. Así, mientras la burguesía defiende sus intereses, el proletariado debe ser guiado por un teórico revolucionario para tomar conciencia de su opresión.

El Materialismo Histórico

El Materialismo Histórico es la teoría marxista que explica la evolución de los modos de producción. Para Marx, la infraestructura económica (modo de producción) es la base de la sociedad, mientras que la superestructura (instituciones jurídicas, políticas y culturales) la refleja y mantiene el poder de la clase dominante.

Infraestructura y Superestructura

• Infraestructura:
  • Fuerzas productivas: Herramientas, trabajo humano y materias primas, elementos dinámicos de la economía.
  • Relaciones sociales de producción: Determinan la estructura de clases y favorecen a la clase explotadora.
• Superestructura: Instituciones jurídicas, políticas, culturales, ideológicas, etc., que dependen de la infraestructura.

El cambio social ocurre cuando las fuerzas productivas se desarrollan más allá de las relaciones de producción existentes, generando conflictos de clase que desembocan en revoluciones y nuevas formas sociales.

Evolución de los Modos de Producción y Dialéctica

La historia avanza mediante la lucha de clases, impulsada por la contradicción interna de los modos de producción:

• Esclavista: Dominio de amos sobre esclavos en Grecia y Roma.
• Feudal: Control de la tierra por señores feudales en la Edad Media.
• Capitalista: Surge con la revolución burguesa e industrial, basado en la propiedad privada de los medios de producción y la explotación del proletariado.
• Asiático (opcional): Sociedad burocrática y centralizada (Egipto, China).

La historia sigue un esquema dialéctico:

• Tesis: Sociedad existente con clases en conflicto.
• Antítesis: Revolución por el enfrentamiento de clases.
• Síntesis: Nueva forma social con diferentes relaciones de producción.

Economía Capitalista

El capitalismo se basa en la explotación del proletariado y, según Marx, se autodestruirá por sus propias contradicciones:

• Plusvalía: Diferencia entre el valor generado por el trabajador y su salario, apropiada por el capitalista.
• Concentración del capital: Fusión de empresas y monopolización de la economía.
• Mercantilización total: Todo se convierte en mercancía, incluso la fuerza de trabajo.

El capitalismo intensifica la desigualdad, preparando el terreno para su caída.

Sociedad Comunista

La revolución proletaria acabará con el capitalismo y establecerá la dictadura del proletariado, una fase transitoria previa al comunismo. En la sociedad comunista:

• No habrá clases ni propiedad privada.
• Desaparecerá el Estado y la explotación.
• La producción será colectiva y equitativa («De cada cual según su capacidad, a cada cual según su necesidad»).

Este sistema garantizará la verdadera libertad y la igualdad real entre los seres humanos.

---

Filosofía de Friedrich Nietzsche

El «Nuevo» Pensamiento Trágico: El Vitalismo Nietzscheano

Nietzsche, influenciado por Schopenhauer, adopta la idea de la voluntad como fundamento del mundo, pero rechaza su pesimismo. Para expresar su visión, utiliza las figuras mitológicas de Dioniso y Apolo:

• Dioniso simboliza la fuerza creadora, el instinto, el frenesí, la embriaguez y la afirmación de la vida, incluso en el sufrimiento.
• Apolo representa la razón, el orden, la claridad, la medida y la forma.

Para Nietzsche, la vida es el resultado del conflicto y la tensión entre ambos impulsos. Sin embargo, considera que Sócrates, Platón y el cristianismo traicionaron la visión trágica de la existencia al sobrevalorar la razón (Apolo) y reprimir los instintos vitales (Dioniso). La racionalización de la vida la aprisiona, ya que la existencia es fundamentalmente irracional y está en constante devenir.

Antes de Sócrates, pensadores como Heráclito ya asumían la vida como una lucha de contrarios irreconciliables. El héroe trágico acepta el destino con valentía, sin huir del sufrimiento. Nietzsche reivindica esta actitud y propone un sí a la vida, abrazando tanto el placer como el dolor.

Frente al pesimismo de Schopenhauer, Nietzsche celebra la alegría de vivir y la creatividad, reflejada en la figura de Dioniso como símbolo del artista, del niño que crea y destruye libremente. Esta es la verdadera voluntad de poder, la afirmación pura de la existencia.

La Crítica a la Moral, la Religión y la Metafísica Occidental

Nietzsche rechaza la tradición cultural occidental por su carácter dogmático y contrario a la vida. Critica especialmente la moral, la religión cristiana y la metafísica desde Sócrates y Platón.

Crítica a la Moral: La Moral de Esclavos

La moral tradicional es una «moral de esclavos«, impuesta por los débiles (el «rebaño») para someter a los fuertes (los «nobles» o «señores»). Se basa en la compasión, la humildad, la obediencia y la renuncia, convirtiendo en «malvado» lo que antes era signo de poder y vitalidad (fuerza, orgullo, individualidad). El cristianismo consolidó esta transformación al prometer recompensa en un mundo trascendente y castigo para los poderosos en este.

Frente a esta moral, Nietzsche propone una «moral de señores«, basada en la afirmación de la vida, la fuerza, la voluntad de poder y la excelencia individual. La moral de esclavos conduce al nihilismo, anulando la voluntad y desvalorizando al ser humano.

Genealogía de la Moral

Nietzsche analiza el origen de los valores morales a través del método genealógico, observando cómo los términos han cambiado de significado. Originalmente, «bueno» significaba noble, fuerte y aristocrático, mientras que «malo» se refería a lo vulgar, débil y plebeyo.

Con el tiempo, los débiles, movidos por el resentimiento, invirtieron los valores (transmutación moral) y transformaron lo «bueno» en obediencia, humildad y sacrificio. Esta inversión fue promovida por los sacerdotes judíos y continuada por el cristianismo, imponiendo la moral del resentimiento y debilitando la voluntad humana.

Los antiguos señores desaparecen, pero los esclavos no se liberan, sino que son sometidos por una moral que los convierte en culpables y temerosos, a cambio de la promesa de un mundo mejor después de la muerte.

Consecuencias de la Metafísica y la Moral Occidental: La «Muerte de Dios» y el Nihilismo

El dominio de la moral de esclavos durante siglos ha conducido al nihilismo: la negación de la voluntad, la pérdida de sentido y la incapacidad de querer.

Nietzsche simboliza esto con la famosa frase «Dios ha muerto«, indicando que los valores supremos (cristianos y metafísicos) han perdido su poder y credibilidad sobre el pensamiento moderno. Sin embargo, esto genera dos tipos de nihilismo:

• Nihilismo negativo (pasivo): Resultado de la decadencia de la tradición platónica-cristiana. Es un signo de agotamiento vital y debe ser superado.
• Nihilismo positivo (activo): Negación consciente de los valores decadentes como primer paso necesario para crear nuevos valores que afirmen la vida.

Esta creación de nuevos valores es la transvaloración de todos los valores, tarea que Nietzsche asume como fundamental para superar la decadencia de Occidente.

La Transvaloración de Todos los Valores: Voluntad de Poder, Eterno Retorno y Superhombre

Nietzsche busca reorganizar los valores sin desvalorizar la vida ni la acción humana. Tras su filosofía crítica y nihilista, desarrolla una filosofía afirmativa basada en la voluntad de poder y el eterno retorno, junto con la figura del superhombre (Übermensch), quien encarna estos nuevos valores.

La Voluntad de Poder

Nietzsche redefine la voluntad de poder (Wille zur Macht) no como un simple deseo de dominio político, sino como un impulso cósmico y vital fundamental, una fuerza afirmativa que impulsa a todo ser a crecer, superarse y crear. Es opuesta a la «voluntad de vivir» pesimista de Schopenhauer y a la «voluntad de verdad» de la filosofía tradicional. Es un querer creciente, creativo, sin límites ni dependencia del «yo» consciente.

La verdad no es lo esencial, sino aquello que fortalece la vida. Si la mentira o la apariencia la favorecen (como el arte), entonces son preferibles. La realidad se comprende mejor a través de metáforas, ya que no hay una relación causal objetiva y fija entre el sujeto y el objeto.

La voluntad de poder es la voluntad de crear, como lo hicieron figuras como Napoleón o Alejandro Magno, quienes moldearon la historia no solo con su poder militar, sino con su visión artística y creadora de la política y la guerra.

El Eterno Retorno de lo Mismo

Al descartar la idea de un creador y un propósito trascendente, Nietzsche concluye que el mundo, siendo una cantidad finita de energía en un tiempo infinito, debe repetir necesariamente todos sus estados y combinaciones. Todo lo que ha ocurrido se repetirá infinitamente, exactamente de la misma manera (eterno retorno).

Cada instante adquiere un peso infinito, pues contiene la eternidad. El tiempo no es lineal, sino circular.

Consecuencia ética: El pensamiento del eterno retorno es la prueba definitiva. El hombre fuerte (el superhombre) dice sí a la vida, acepta su destino (amor fati – amor al destino) y quiere que cada instante se repita eternamente. El hombre débil (el esclavo) rechaza esta idea, no soporta la vida terrenal y depende de la promesa de un cielo o un más allá.

La nueva moral se resume en:

«Puedes hacer lo que quieras, pero aquello que hagas, has de quererlo de tal modo que desees también su eterno retorno.»

El Superhombre

El superhombre (Übermensch) es el ideal humano que surge tras la «muerte de Dios». Es aquel que asume la voluntad de poder y el eterno retorno, creando sus propios valores sin depender de la moral tradicional, la religión o la metafísica. Nietzsche lo representa a través de tres etapas de transformación del espíritu:

1. El Camello: Representa al espíritu paciente y sumiso que carga con el peso de los valores impuestos («Tú debes»). Es el hombre occidental tradicional, obediente a la moral y la tradición.
2. El León: Se rebela contra los valores establecidos, destruye los viejos ídolos y conquista su libertad diciendo «Yo quiero». Es el nihilista activo, que destruye pero aún no puede crear nuevos valores.
3. El Niño: Simboliza la inocencia, el juego, la creación de nuevos valores desde la afirmación y la voluntad de poder («Yo soy», «Sí»). Representa el renacimiento y la creatividad del superhombre, similar a Dioniso.

El superhombre trasciende la moral tradicional del bien y del mal, afirma la vida en su totalidad y encuentra sentido en la existencia misma, sin buscarlo fuera de ella. Es un puente hacia una nueva humanidad.

Características del Superhombre

• Ansia de vivir: Aprecia la vida terrenal, el placer, el éxito y la victoria.
• Superación: Rompe con la moral judeocristiana del rebaño, situándose «más allá del bien y del mal».
• Superioridad: Rechaza la igualdad democrática y socialista, pues considera que fomenta la mediocridad y la moral del rebaño. Afirma la jerarquía natural.
• Creador de valores: Desafía la tradición y transforma activamente el significado de la vida y los valores.
• Fidelidad a la Tierra: Niega toda trascendencia, la idea de Dios y los mundos suprasensibles.
• Voluntad de Poder: Encarna la voluntad de dominar, crecer, crear y recrear el mundo y a sí mismo.
• Aceptación del Eterno Retorno: Ama su destino (amor fati) y acepta que todo ha ocurrido y volverá a ocurrir, queriéndolo así.

En conclusión, el superhombre es el ser humano que supera la moral tradicional, abraza la voluntad de poder, afirma la vida a través del eterno retorno y vive plenamente, sin miedo a su destino ni necesidad de consuelos trascendentes.