¿Por qué considera Villey en los Prolegómenos que se debe cultivar la Filosofía del Derecho?

Villey, al inicio de su obra, afirma que la Filosofía del Derecho se debe cultivar por cuatro motivos principales. En primer lugar, considera que existe una ignorancia del fin del derecho, pues los juristas no saben cuál es el fin de lo que hacen ni saben definir conceptos básicos (derecho, justicia…). Asimismo, considera que el conflicto está presente en el lenguaje, ya que el lenguaje jurídico está lleno de términos filosóficos. A su vez, el jurista ignora sus fuentes, y toma los métodos sin un planteamiento crítico. En último lugar, cree que la filosofía debe ser estudiada por sí misma, pues el conocimiento de la realidad no tiene que ser útil per se.

¿Cuáles son los medios de la filosofía del Derecho según Villey?

Villey considera que la elección de los autores tiene que hacerse a partir de los grandes filósofos, especialmente los realistas. Según él, se debe evitar caer en las siguientes tentaciones a la hora de escoger las fuentes:

1. Sumisión a los poderes: no debe existir autoridad oficial ni doctrinal en el ámbito filosófico. Se debe evitar la opinión dominante.
2. Sumisión a la actualidad: con frecuencia, debido a la influencia de las ciencias particulares, se valora más aquello que es más contemporáneo. Carece de sentido ajustar los principios de la ciencia jurídica a las modas de cada época.
3. Historicismo: a consecuencia del marxismo, se juzga el pasado como algo negativo y se exalta el presente.

Textos:

Justicia como finalidad del Derecho

¿Qué teoría de la justicia propone Kelsen?

Kelsen era un filósofo empirista que consideraba que la pregunta acerca de la justicia era metafísica, es decir, que su respuesta se debía buscar más allá de ella. La razón humana no puede responder qué es la justicia y la verdad, y la ciencia jurídica debe ser depurada de cualquier presupuesto que no sea propiamente jurídico.

¿Qué entendía Kelsen por felicidad?

Kelsen consideraba que la felicidad era un anhelo subjetivo de los hombres, pero que sin embargo no es posible que exista un orden justo si se entiende por felicidad “lo que cada uno quiere”, ya que ningún orden social puede garantizar la satisfacción de la felicidad de cada persona.

Para que este nivel de felicidad pueda ser satisfecho mínimamente, se debe transformar la felicidad individual a una felicidad colectiva. De este modo, se entendería que la felicidad es la satisfacción de ciertas necesidades, las más básicas que pueden ser comunes en todos los hombres. En resumen, un orden social solo será justo cuando garantice la libertad individual, aunque esto implique conflicto debido a la confrontación entre valores.

¿Qué dice Kelsen sobre los juicios de valor?

Todo sistema de valores configura un fenómeno social que será diferente según el tipo de sociedad que se genere. Estos juicios de valor son emotivos e irracionales, ya que no obedecen a nada objetivo ni cierto. A pesar de que los juicios de valor son subjetivos, el sujeto los emite con ánimo de objetividad, dado que intenta justificar todo aquello que hace. Este intento de justificar sus acciones es lo que le distingue de los animales, pues al final los hombres son seres racionales, por mucho que su comportamiento responda al instinto. Y es esta racionalidad del hombre el instrumento que usa el instinto para justificar el comportamiento.

¿Cuál es la crítica que hace Kelsen a Platón?

Kelsen critica a Platón ya que considera que este último afirma que la justicia es una virtud que unos pocos han recibido de Dios, por lo que está al alcance de una gran parte de hombres. Sin embargo, Platón no dice esto, sino que la justicia puede estar al alcance de cualquiera, solo que requiere un ejercicio de intelectualidad.

¿Qué principios critica Kelsen en su teoría de la justicia absoluta?

Kelsen realiza su crítica a partir de siete puntos.

• En primer lugar, critica el principio griego de dar a cada uno lo suyo. Esto solo traslada el interrogante, ¿qué es lo debido?
• Critica el principio de represalia ya que no nos dice qué es lo bueno o lo malo, al final es algo relativo impuesto por un sistema de valores.
• Critica el principio de igualdad, dado que no todos los hombres somos iguales.
• Critica el principio de igualdad ante la ley, pues es un principio de legalidad, y esto no hace que la ley sea más o menos justa.
• Critica la regla de oro, pues es una fórmula hueca que remite que el modo de tratar a otros es lo que la moral política determina en cada caso.
• Critica a los principios de Kant: el imperativo categórico no responde a la pregunta de qué tienes que hacer, qué es lo bueno.
• Critica a Aristóteles: la fórmula del término medio no responde a qué es la justicia/injusticia.

¿Cuál es la falacia naturalista que propone Kelsen?

Kelsen afirma que reducir el concepto de bueno a algo natural es una falacia naturalista, y reduce, a diferencia de Aristóteles, la naturaleza a lo físico. No se puede pretender que existan deberes que deriven de un concepto de naturaleza estéril.

¿Cuál es el principio de tolerancia de Kelsen y qué críticas recibió?

Kelsen negaba la existencia de una relación entre derecho y moral, lo cual sirvió para avalar cualquier régimen totalitarista. Esta idea fue matizada por el autor: el orden positivo debe garantizar la paz prohibiendo la violencia. Para Kelsen, lo absoluto es el orden jurídico positivo. Esta idea parte de una resignación: como no puedo conocer qué es la verdad debido a la incapacidad de la razón, todo es válido.

Fue criticado en tanto se consideraba que proponía una dictadura del relativismo: defiende que uno solo puede ser tolerante si es relativo. No obstante, hay condiciones que no son relativas, como el respeto a los otros. Asimismo, afirmaba que la tolerancia era necesaria para la democracia.

¿Cuál es la teoría de Aristóteles propuesta en la Ética a Nicómaco? ¿Qué dos tipos de justicia propone?

La Ética es un libro de moral, consiste en la descripción de las virtudes y vicios equivalentes. Las virtudes morales son cuatro: fortaleza, templanza, justicia y prudencia. La justicia es la que más se diferencia de las otras tres, en tanto que lo propio de la justicia son las acciones que se exteriorizan.

Aristóteles definirá la justicia como aquella virtud por la cual los hombres practican lo que es justo, obran justamente y quieren lo que es justo. Es la virtud perfecta.

Clasificará la justicia en dos subtipos: justicia general y justicia particular.

• La justicia general es la justicia propiamente entendida como una realidad humana. Es la disposición humana y social que debe estar presente en la vida política. Su relación con las leyes es la siguiente: la convivencia política debe fundarse en reglas comunes de moralidad, que a veces deberán ir provistas de sanción para garantizar su cumplimiento.
• La justicia particular: es una virtud puramente social, y es la justica que guarda relación con el Derecho. En el sentido de la justicia particular, el comportamiento del hombre justo se ordena a que cada uno tenga lo suyo: reparto de bienes y cargas.

¿Qué relación hay entre el Derecho y la justicia (particular: to dikaion)?

El Derecho tiene como fin la justicia particular. To dikaion es el justo medio de la virtud de la justicia particular. La misión del derecho es que el individuo sea justo, esto se consigue mediante una igualdad. De este modo, la esencia del derecho es una proporción en la repartición de los bienes entre los miembros de un grupo. La justicia particular busca esta igualdad.

¿Se puede cometer injusticia contra uno mismo según Aristóteles?

No, ya que la justicia es una virtud social, por lo que implica alteridad. No es posible ser injusto contra uno mismo, pero quien se daña a sí mismo comete una injusticia contra la comunidad. Además, uno no se daña a sí mismo de voluntario y libremente elegido. Solo se puede hablar de injusticia hacia uno mismo de modo metafórico.

¿Qué propone Cicerón en De Oratore?

Cicerón considera que para simplificar el estudio de los abogados, el derecho debe ser reconducido a ciencia, y para ello es necesario la ayuda de la filosofía, en tanto que proporciona un método y determina un fin. El fin que proponía Cicerón era el mismo que Aristóteles: el servicio a la igualdad en la repartición de bienes (justicia particular).

El derecho en Roma

El mérito de la ciencia jurídica romana es haber sabido aislar su objeto. Su objeto no será toda la justicia, sino el ius. Considerarán el derecho como aquello que es siempre equitativo y bueno. La misión del derecho romano clásico es discernir lo que es de x o y.

Cabe destacar que en el Corpus Iuris Civilis no hay una única filosofía del derecho, sino que es un conjunto heterogéneo que bebe de distintas fuentes. No obstante, los fundadores de la ciencia jurídica romana se limitaron al derecho civil. Esta limitación derivará, con la expansión del imperio romano, en el derecho de gente y finalmente, debido a la expansión, la justicia particular fue impracticable. Por este motivo, entró en juego la moral común: la ley moral universal estoica o judeocristiana. Esto llevará al fenómeno de la moralización del derecho y a la buena conducta como finalidad del mismo.

la buena conducta como finalidad del derecho

La justicia bíblica y el tzedeká

El término hebreo análogo a justicia es tzedeká, que no es sinónimo de justicia particular pero tampoco equivale a justicia general. Es la justicia supeditada a la misericordia: la rectitud que el hombre debe vivir ateniendo al orden divino. Se propone una adhesión sincera a Dios e implica la virtud de la piedad en aquel que la practica.

En el Evangelio, si bien no hay Derecho, se traduce tzedeká por dikaiosyne y por justitia. Esto hace que la palabra ius sea arrastrada a una órbita cada vez más moral, lo cual también se ve en el concepto francés de droit. En la Europa moderna, la moral ha tomado forma de leyes (preceptos o prohibiciones). El derecho actual está formado por estas leyes, cuyo papel es el de sancionar los deberes sociales indispensables.

La justicia en Santo Tomás: el Reino de Dios y la Suma. Comparación con Aristóteles

Santo Tomás se nutre de dos fuentes: bíblica y profana. Manifiesta un catolicismo universal, y considera que los cristianos no pueden despreciar la sabiduría pagana ya que Dios ha dado a todos los hombres la misma aptitud para conocer.

En el Reino de Dios, nos habla del concepto de propiedad, que comparte con Aristóteles: las cosas deben ser repartidas entre particulares. No existe contradicción entre el derecho romano y la justicia evangélica. La justicia bíblica y pagana tienen el mismo origen divino, por lo que no son incompatibles

En la Suma, hace referencia a la justicia particular, y considera que los asuntos de justicia temporal no son incumbencia directa de la religión cristiana. La materia del arte jurídico son las cosas exteriores. El derecho actúa en dos operaciones: las particiones (justicia distributiva) y los intercambios (justicia conmutativa). El derecho no es algo moral.

Las leyes son las reglas de las acciones humanas. El ius es objeto de la justicia, es una realidad justa inherente al cuerpo político: igualdad proporcional. La igualdad aritmética es utópica.

el servicio a los hombres

¿Qué crítica podemos dirigirle a Villey en el orden de causas de cristianismo, humanismo y nominalismo?

• En cuanto al cristianismo, Villey considera que el pueblo judío no era una realidad política propiamente, lo cual no es verdad porque el simple hecho de que tuviera una configuración distinta no es sinónimo de que sea un agregado de individuos. Asimismo, el hecho de que una parte del individuo no esté sujeta al Estado no significa que sea una fuerza de disolución: el cristianismo es unitivo. Villey también considera que la exaltación del hombre como persona se opone al Estado, pero esto no tiene sentido. El cristianismo no es individualismo en tanto que Dios es Trinidad de Personas. Las relaciones interpersonales de cada hombre con Dios no le lleva a desentenderse de su condición. La caridad ordena a los hombres entre sí.

Se debe proponer otro orden: nominalismo, humanismo, cristianismo protestante.

• El nominalismo triunfará con Ockham. Esta corriente filosófica considera que solo existe lo singular, por lo que no se deben considerar los términos universales. Los universales no existen fuera de la mente, se usan por economía lingüística. El nominalismo provocó, con su rechazo de los universales, la eclosión de las ciencias particulares, que se volcarán sobre los hechos y cosas singulares. El científico deja de buscar entender cómo son las cosas, solo se preocupa de la realidad descubierta en lo singular. Este conocimiento científico se pone al servicio de la praxis, y por ende, de lo útil y eficiente.
• Humanismo renacentista: el humanismo resaltará el hombre y los valores humanos sin raíz religiosa. Se rechazan autores como Aristóteles y se evidencia un auge de estoicismo. Es un humanismo antropocéntrico y se va a considerar al hombre bajo la consideración de ser autónomo, nunca social o político.
• Cristianismo protestante: tanto el luteranismo como el calvinismo promulgaron la teoría de la justificación por la fe. Debido al pecado original, el hombre no se puede salvar por las obras en tanto no puede obrar el bien ni conocer la verdad: todo hombre está condenado a obrar el mal. El hombre intenta buscar en la vida temporal, certezas de que está predestinado para apaciguar la angustia existencial (predestinación calvinista: su doctrina era una especie de profecía autocumplida).

El estado de naturaleza en Hobbes

En un momento inicial, los individuos separados, coexisten sin que exista entre ellos una ley común. Este régimen se comprueba inviable, puesto que en el estado de naturaleza cada uno de nosotros es totalmente libre, no conoce más que su propia ley y tiene derecho a todo, por lo que surgen conflictos. El estado de naturaleza es un estado de guerra perpetua y de miedo. Este estado natural es el que nos amenaza continuamente.

La política es un producto del hombre para escapar de las miserias del estado de naturaleza. Mediante el contrato social, se establece una superpotencia por encima de los hombres. Esta superpotencia será la que instaure el derecho, que será el conjunto de leyes que establece la potencia estatal para instaurar el orden social que faltaba en el estado de naturaleza (positivismo jurídico).

Para Hobbes, el ius ya no implica un deber moral, sino una permisión de la ley moral.

El derecho subjetivo para Hobbes

Para el autor, el derecho subjetivo es la libertad que tiene el hombre de hacer cuanto quiera para su propia conservación. El estado deberá hacer efectivos y garantizar los derechos subjetivos. El derecho subjetivo será una facultad hecha efectiva por la fuerza real del Estado: un poder en el sentido pleno de la palabra.

La teoría de Locke

En el primer extracto, Locke afirma que el hombre es un ser libre, capaz de vivir pacíficamente a partir de la ley natural, a la vez que protege sus intereses personales y sus bienes.

Esta libertad, que se configura como derecho natural, no es la única nota esencial del hombre de Locke, sino que suma la particularidad de la igualdad. Considera que los hombres están dotados con las mismas facultades, por lo que carece de sentido que existan relaciones de subordinación entre ellos. No obstante, considera que en el estado de naturaleza se hallan expuestos a “ser atropellados por otros hombres”, entendiéndose esto como la exposición a la incertidumbre e inseguridad que supone vivir en un estado donde cada uno es su propio soberano (“todos son reyes”). A diferencia de Hobbes, él considera que el estado de naturaleza no es pre-social, sino que es un estado en el que los hombres requieren el auxilio de otros, motivo por el cual se ven empujados a unirse entre ellos. Asimismo, es importante señalar que la idea de Hobbes, al contrario que Locke, era la consideración de que los hombres, antes de “firmar” el contrato, estaban regidos por una desconfianza mutua y constante.

Por otro lado, el salir del estado de naturaleza, lleva aparejada la necesidad de crear instituciones políticas que deberán estar dotadas de un poder legislativo común, el cual velará por la salvaguarda de los intereses de los individuos y de la sociedad. En tanto el hombre ha decidido de modo voluntario sujetarse a un nuevo estado mediante un contrato, Locke considera que es necesario que el poder legislativo sea elegido y nombrado por el pueblo. De este modo, será la sociedad civil, que previamente ha renunciado a su naturaleza, la que autorice al poder legislativo formular las leyes en su nombre y a aplicarlas cuando se requiera. En este punto, sería de vital importancia ver quién controlaba el poder legislativo en el Reino Unido del siglo XVII, pues sólo así se podría entender la propuesta del autor y qué intentaba justificar con su doctrina.

Sin embargo, teniendo en cuenta que frecuentemente los hombres deciden desobedecer las leyes, Locke propone un segundo estado, denominado “estado de guerra”. Cuando un hombre decide atentar contra la vida de otro, sale del estado natural de paz en el que se encontraba, y pasa a encontrarse en un estado de guerra caracterizado por la hostilidad y la agresión. El estado de naturaleza entonces, a diferencia de la propuesta de Hobbes, se rompe para llegar a un estado de guerra que permita reestablecer tanto la concordia inicial, como las libertades y la seguridad que el pacto social garantizaban desde el primer instante.