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2025
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Evolución Humana: Teorías, Hominización y Pensamiento
by estudiapuntes
Antropologia, conocimiento, darwinismo, Evolución, Filosofia, Hominizacion, humanización, lamarckismo
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La evolución de las especies
Es la teoría que explica cómo los organismos cambian a lo largo del tiempo a partir de ancestros comunes.
Esta teoría desafía el fijismo y ofrece una explicación naturalista para la diversidad de la vida.
El lamarckismo
El primer científico que propuso una teoría de la evolución fue Jean Baptiste Lamarck (1744- 1829)
Este científico hizo una interpretación denominada lamarckismo donde explicó que las transformaciones que experimentan las especies vivas pueden entenderse mediante dos leyes básicas:
- El uso frecuente y repetido de un órgano produce cambios en su estructura. «la función hace al órgano».
- Las modificaciones de un órgano se transmiten de generación en generación. «Los caracteres adquiridos se heredan».
El darwinismo
La teoría de evolución de Lamarck que sugiere que los caracteres adquiridos pueden ser heredados, ha sido refutada. En cambio, la teoría de Darwin explica la evolución mediante la:
- Variabilidad de la descendencia.
- Selección natural.
Variabilidad de la descendencia
Darwin se dio cuenta que la reproducción de los seres vivos no son todos los descendientes iguales porque existen pequeñas variaciones entre los individuos.
Selección natural
Darwin observó que las variaciones existentes entre distintos individuos podían tener mucha importancia para sobrevivir. Algunas de esas modificaciones pueden ser beneficiosas y otras no. Solo tendrán más posibilidades de sobrevivir y reproducirse los que estén mejor adaptados.
Según Darwin, las diferencias genéticas entre individuos permiten que algunos tengan ventajas adaptativas. Por ejemplo, las jirafas con cuellos más largos pueden acceder a más alimento y, por lo tanto, tienen más posibilidades de sobrevivir y reproducirse.
La teoría sintética de la evolución
Es una integración de las ideas de Charles Darwin sobre la evolución y los descubrimientos de la genética moderna. Aunque el darwinismo explica cómo ocurre la evolución a través de la selección natural, presentaba dos limitaciones principales:
1) La herencia de los rasgos: Darwin no podía explicar cómo
los padres transmiten características a sus hijos.
2) La variabilidad entre descendientes: Aunque los hijos se parecen a sus padres. Darwin no comprendía por qué existe diversidad entre ellos.
→ La genética, una ciencia desarrollada después de Darwin, proporcionó respuestas a estas cuestiones. Los trabajos de Gregor Mendel sobre las leyes de la herencia y el posterior descubrimiento del ADN aclararon cómo se transmiten los rasgos de generación en generación.
Los orígenes de la especie humana
- Evolución biológica y evolución cultural
- El proceso de hominización
- La evolución cultural
- El proceso de humanización
Evolución biológica y evolución cultural
La evolución humana puede entenderse a través de dos procesos:
- Hominización
- Humanización
Explican cómo llegamos a ser Homo sapiens y cómo desarrollamos nuestra cultura.
→ Hominización → es el proceso de evolución biológica que dio origen al Homo sapiens. Incluye cambios físicos como el bipedismo, el aumento del tamaño cerebral y la capacidad de fabricar herramientas.
Este proceso comenzó hace millones de años y se basa en la selección natural.
→ Humanización → Es el proceso de evolución cultural. Incluye el desarrollo del lenguaje, la vida en sociedad y la creación de símbolos para el pensamiento complejo. Este proceso nos diferencia del resto de los animales.
El proceso de hominización
Describe los cambios biológicos que diferenciaron a los homínidos del resto de los primates, permitiendo la evolución hacia el Homo sapiens. Aquí se destaca:
- Bipedestación → Caminar erguido permitió liberar las manos, mejorar la visión en la sabana y ahorrar energía.
- Cambios anatómicos → Pelvis más corta, columna vertebral vertical y manos con pulgar oponible para manipular objetos.
- Aumento del cerebro → Relacionado con mayor inteligencia y capacidad para fabricar herramientas.
→ Estos cambios ocurrieron en respuesta a un cambio climático hace 5- 6 millones de años, adaptando a los homínidos a un entorno de sabana.
La evolución cultural
La evolución cultural, conocida como humanización, es el proceso que permitió al ser humano desarrollarse más allá de lo biológico, transformando su forma de vida mediante la cultura.
Relación con la biología → la evolución cultural y biológica son procesos paralelos que se refuerzan mutuamente, potenciando nuestra adaptación al medio.
El proceso de humanización
La aparición del lenguaje y el desarrollo del pensamiento abstracto fueron conquistas fundamentales en la evolución cultural o humanización, permitiendo a nuestros ancestros adaptarse mejor al entorno y construir sociedades complejas.
Lenguaje articulado
- Único en los seres humanos
- Facilita la interacción social al permitir transmitir información y pensar de manera compleja.
- Fue crucial para la supervivencia
Relación con el entorno
El lenguaje permite interpretar el mundo como una realidad independiente de nosotros, lo que nos distingue de otros animales. Según el filósofo Xavier Zubiri, el ser humano es un «animal de realidades».
Desarrollo de la técnica
Nuestros ancestros aprendieron a usar el fuego para calor y protección y a fabricar herramientas. Estas habilidades técnicas fueron decisivas para su supervivencia.
Pensamiento abstracto
- Es la capacidad de representar situaciones no presentes, de recordar el pasado e imaginar el futuro.
- Permite generalizar, razonar y ser conscientes de conceptos como la temporalidad y la muerte.
- Evidencia: Los entierros cuidadosos de nuestros antepasados muestran que tenían conciencia de la muerte, lo cual refleja un pensamiento abstracto avanzado.
La antropología filosófica
La antropología filosófica es una rama de la filosofía que busca responder preguntas fundamentales sobre el ser humano que la ciencia no puede resolver, como si tenemos alma, qué pasa después de la muerte o si somos realmente libres. Aunque las ciencias estudian al ser humano desde lo biológico, psicológico, cultural y social, no pueden abordar cuestiones que no se pueden probar empíricamente. Estas preguntas son esenciales porque nos ayudan a entender nuestra existencia y nuestro sentido en el mundo.
La singularidad de lo humano
La singularidad de lo humano consiste en los rasgos que nos diferencian de los demás seres vivos. Varios filósofos han propuesto teorías para explicar qué nos hace únicos:
- Filosofía griega → Para los griegos, lo esencial es la racionalidad, que incluye la capacidad de usar el lenguaje. Esta razón está ligada a la vida moral y social.
- Cristianismo → Destaca el alma inmortal, creada por Dios. El ser humano es especial porque tiene un elemento trascendente que le otorga dignidad y lo hace «a imagen y semejanza de Dios».
- Existencialismo → Según esta corriente, la libertad es lo esencial. Los humanos no tienen una naturaleza fija y se definen por las elecciones que toman.
- Karl Marx → El rasgo distintivo es el trabajo creativo, ya que los humanos pueden imaginar y transformar el mundo de forma consciente.
- Vitalismo → Filósofos como Nietzsche y Ortega y Gasset destacan la conciencia de nuestra vida individual como el punto desde el cual todo cobra sentido.
- Freud → Subraya la importancia del inconsciente, que guía gran parte de nuestra conducta sin que lo sepamos.
Características como reír, llorar, sentir, bailar… nos hacen únicos y reflejan la complejidad de lo humano.
Aristóteles y la racionalidad humana
- ¿Qué dice Aristóteles sobre el ser humano?
- Aristóteles piensa que somos animales racionales.
- Es decir, además de tener instintos, podemos pensar y hablar.
- Esto nos sirve para distinguir entre lo que está bien y lo que está mal.
¿Por qué tenemos razón y palabra?
- Según Aristóteles, todo en el mundo tiene un propósito o una meta (teleología)
- La razón y el lenguaje no son casualidad; existen para que seamos moralmente buenos y podamos vivir en sociedad.
¿Qué logramos con esto?
- Si usamos bien nuestra razón, podemos alcanzar la felicidad, que es el objetivo natural del ser humano.
- Para Aristóteles, la razón es la base de nuestra moralidad y nuestra capacidad para vivir juntos.
Kant y la racionalidad humana
- ¿Qué dice Kant sobre la razón?
- Kant, siglos después, también cree que la razón es lo más importante en los humanos.
- Distingue entre dos tipos de razón:
- Razón teórica: Para entender el mundo.
- Razón práctica: Para tomar decisiones y actuar.
¿Por qué es importante la razón?
- Solo los seres racionales pueden ser libres porque podemos elegir cómo actuar.
- La razón nos permite tener una vida moral, es decir, distinguir el bien del mal y actuar de manera correcta.
¿Qué tiene que ver la dignidad?
- Según Kant, somos especiales porque somos racionales, conscientes y capaces de tomar decisiones.
- Esto nos da dignidad, un valor único e irrepetible que nadie más tiene.
La filosofía de la sospecha
Normalmente, las teorías filosóficas confían en que podemos entender al ser humano si usamos la razón, como si todo fuera claro y evidente. Sin embargo, algunos pensadores del siglo XIX (Marx, Nietzsche y Freud) no estaban de acuerdo. Ellos creían que hay cosas «escondidas» que influyen en cómo somos y que no se ven fácilmente. El filósofo Paul Ricoeur los llamó «los maestros de la sospecha» porque empezaron a cuestionar las ideas tradicionales sobre el ser humano. Ellos decían: «No todo es tan simple como parece; hay que mirar más a fondo.»
Marx y el trabajo humano (antropología)
Karl Marx decía que lo que hace especial a los humanos no es solo vivir en sociedad, sino nuestra capacidad para trabajar de manera creativa.
Los humanos podemos pensar y planificar antes de actuar. Para Marx, esta capacidad de trabajar con creatividad es lo que define al ser humano.
La filosofía de la sospecha busca lo que no se ve fácilmente en el comportamiento humano.
Para Marx también sabía que en su tiempo la realidad del trabajo no siempre es tan positiva.
En las fábricas de la Revolución Industrial, los obreros no vivían el trabajo como algo liberador ni creativo.
Se sentían obligados a realizar tareas repetitivas y sin sentido. (alienación)
Las relaciones de trabajo en la sociedad industrial: En las sociedades tradicionales, los trabajadores son dueños de lo que producen, mientras que en la sociedad industrial, los obreros no poseen los objetos que fabrican; estos pertenecen al dueño de la fábrica. Esto genera alienación, donde los trabajadores se sienten deshumanizados y reducidos a máquinas. Según Marx, esta situación se mantiene por la ideología dominante, que distorsiona la realidad y justifica el poder de los capitalistas. Aunque se habla de libertad, los obreros no tienen opciones reales y deben aceptar las condiciones impuestas para sobrevivir. La ideología manipula de forma silenciosa, dificultando que las personas perciban su opresión y cuestionen el sistema.
El pensamiento de Nietzsche destaca el valor único de la vida individual, vivida con intensidad y plenitud. Rechaza la visión tradicional de que el ser humano es esencialmente racional, subrayando la importancia de los instintos y lo irracional. Critica a Platón y al cristianismo por despreciar el cuerpo y los impulsos vitales, priorizando lo espiritual y ultraterreno. Según Nietzsche, esta actitud niega la vida misma. Frente a ello, reivindica la fuerza, la pasión y la plenitud vital. Además, cuestiona la razón como medio para alcanzar la verdad, considerándola una herramienta para crear ficciones útiles, mientras resalta el papel central de los instintos en la naturaleza humana.
Freud destacó el papel fundamental del inconsciente, donde se ocultan deseos y traumas, muchos de ellos de naturaleza sexual. Aunque reprimidos, estos elementos luchan por salir y se manifiestan de forma alterada, como en los sueños, que suelen ser confusos y enigmáticos. A través del psicoanálisis, Freud buscaba interpretar estos contenidos ocultos y abordar los traumas inconscientes que pueden causar trastornos mentales.
Freud, médico y figura clave para el pensamiento contemporáneo, desarrolló el psicoanálisis como un método terapéutico basado en descubrir significados ocultos en los pensamientos y sueños de los pacientes. Su teoría revolucionaria introdujo el concepto del inconsciente, un espacio donde se reprimen deseos, pulsiones y traumas infantiles inaccesibles a la conciencia, pero que influyen en nuestra conducta. Entre el inconsciente y el consciente está el preconsciente, que filtra y disfraza lo inaceptable antes de que alcance la conciencia, donde residen los pensamientos y emociones que reconocemos abiertamente.
Los seres humanos buscamos el conocimiento por curiosidad natural y por su utilidad para alcanzar objetivos y satisfacer necesidades. Según Habermas, el conocimiento está guiado por tres intereses principales: técnico (en ciencias naturales, para predecir y controlar fenómenos), práctico (en ciencias sociales, para comprender y mejorar la comunicación humana) y emancipatorio (en ciencias críticas, para transformar la realidad y promover justicia e igualdad).
El conocimiento tiene una dimensión social clave: puede ser individual o compartido. Aunque inicialmente un descubrimiento es personal, se convierte en colectivo cuando se difunde en una comunidad de expertos. A su vez, los individuos pueden integrar conocimiento colectivo. Las comunidades de conocedores son esenciales para validar, difundir y transmitir saberes, haciendo del conocimiento un proceso colaborativo.
Lo verdadero y lo falso
Distinguir entre lo verdadero y lo falso es más complejo de lo que parece. En algunas culturas, la verdad se ha basado tradicionalmente en la autoridad o en creencias transmitidas por generaciones. Sin embargo, la filosofía, que emplea la razón, busca criterios más sólidos para definir la verdad, entendida en griego como alétheia («desvelamiento») y en latín como veritas («exacto», «completo»).
La verdad como correspondencia
Aristóteles propuso el criterio de la verdad como correspondencia, según el cual una afirmación es verdadera si lo que dice coincide con la realidad. Esta idea fue adoptada por filósofos medievales, quienes definieron la verdad como «la adecuación entre el entendimiento y las cosas».
El criterio de la evidencia
René Descartes, buscando una certeza absoluta, desarrolló la duda metódica, cuestionando todo lo que no fuera indudable. Descartes planteó que el criterio de verdad es la evidencia: algo es verdadero cuando resulta claro e imposible de dudar. Su famosa conclusión, cogito ergo sum («pienso, luego existo»), es un ejemplo de verdad evidente, alcanzada por la intuición intelectual.
La verdad como coherencia
En matemáticas y otros campos, se aplica el criterio de la coherencia: una afirmación es verdadera si no es contradictoria y encaja con otros conocimientos previos. Por ejemplo, «el número 17 es primo» es verdadero porque cumple con las reglas de los números primos. Este enfoque fue ampliado por filósofos como Hegel, quien consideró que la verdad debe ser coherente con la totalidad dinámica del conocimiento.
La verdad pragmática
El pragmatismo, representado por filósofos como William James, define la verdad en términos de utilidad. Una afirmación es verdadera si sus consecuencias prácticas son beneficiosas y eficaces. Por ejemplo, una teoría es verdadera si sus resultados funcionan en la práctica.
La verdad como consenso
Jürgen Habermas y Karl-Otto Apel plantearon la teoría consensual de la verdad: algo es verdadero si se alcanza un acuerdo en un diálogo desarrollado en condiciones ideales. Esto requiere un debate libre, sin coacciones, donde los participantes estén dispuestos a justificar sus opiniones y aceptar argumentos convincentes. Las verdades científicas son un ejemplo de este enfoque, ya que se construyen a partir del consenso crítico dentro de la comunidad científica.
Influencia de Platón y Aristóteles en la Edad Media
Las teorías de Platón y Aristóteles influyeron profundamente en el pensamiento posterior, especialmente durante la Edad Media, cuando sus ideas se integraron con elementos del cristianismo. La gnoseología medieval combinó las perspectivas platónicas y aristotélicas con conceptos religiosos, dando lugar a una filosofía que buscaba armonizar razón y fe.
El interés moderno por el conocimiento
En la Edad Moderna, tras la revolución científica del siglo XVII, la filosofía retomó su interés por el conocimiento. El éxito de la ciencia planteó preguntas fundamentales:
¿En qué se basan sus avances?
¿Por qué disciplinas como la física progresan mientras la filosofía parece estancarse?
¿Son los conocimientos científicos completamente fiables?
¿Qué punto de partida asegura conocimientos válidos?
Estas cuestiones llevaron a que el conocimiento se convirtiera en un tema central de reflexión filosófica.
Corrientes principales de la gnoseología moderna
Los filósofos de la Edad Moderna se agrupan, en general, en dos corrientes principales: racionalismo y empirismo.
Ambos grupos compartían la idea de que conocer significa tener contenidos mentales o ideas que representan la realidad. Sin embargo, diferían en cuanto al origen de esas ideas:
Racionalismo: Defiende que el conocimiento seguro proviene de la razón. Según los racionalistas, la capacidad de razonar nos permite acceder a verdades universales sin necesidad de recurrir a la experiencia.
Empirismo: Sostiene que todo conocimiento válido proviene de la experiencia sensorial. Los empiristas consideran que nuestras ideas se forman a partir de lo que percibimos y experimentamos en el mundo.Estas dos perspectivas dominaron el debate filosófico sobre el conocimiento en la Edad Moderna y sentaron las bases para el desarrollo de la filosofía contemporánea.
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