Espiritualidad y Religión en la Psiquiatría: Una Perspectiva Integral

La espiritualidad es la forma individual de entender la naturaleza, relacionarse con ella y trascender con el cosmos, incluyendo todo lo que existe. La identidad de quién soy y qué soy es la esencia de la espiritualidad. Esto se logra comúnmente a través de diversas creencias y prácticas religiosas, pero no siempre es así. Un ateo también puede tener una dimensión espiritual.

Desde Carl Sagan hasta Neil deGrasse Tyson y Stephen Fleming, aquellos que no creían en la existencia de Dios se apresuraron a señalar que somos parte de un fenómeno cósmico más grande y polvo de estrellas. Este polvo de estrellas se extiende por todo el universo, y la capacidad de uno para relacionarse con él, para tener un sentido de pertenencia y significado para la vida, es la espiritualidad.

La espiritualidad, como la materia física, no se puede medir, pero depende de la cultura, la religión, las experiencias internas y las relaciones que se desarrollan durante un período de tiempo para formar parte de esta creación. Da sentido a la vida y determina su propósito. En la práctica de la psiquiatría, con el tiempo, uno comienza a comprender lo importante que es entender y aceptar las reservas espirituales de los pacientes, ya que esto influye tanto en el análisis como en el manejo de los síntomas psicológicos de cualquier dolencia psiquiátrica.

Relación entre Religión, Espiritualidad y Psiquiatría

La presente narrativa se centra en la relación entre religión, espiritualidad y su aplicación en la práctica de la psiquiatría. Se han citado evidencias relevantes de la literatura internacional e india, junto con anécdotas personales, para resaltar la importancia de incorporar la religión, la espiritualidad y los aspectos culturales en la práctica actual.

Freud declaró que la Religión y la Espiritualidad son defensas contra la impotencia infantil. Aseguró que tal infantilismo está destinado a ser superado (El porvenir de una ilusión, 1927) [1]. Afirmó que aferrarse a la religión es una retirada pasiva de los problemas y la negación directa del dolor y el sufrimiento.

Incluso en el DSM-III, se mencionaron las alucinaciones y delirios religiosos, pero no hubo más detalles (Richardson, 1992) [2]. Todos los principales libros de texto de Psiquiatría y Psicología habían evitado convenientemente la Religión y la Espiritualidad, así como su importancia en sus contenidos (Weaver et al., 1998) [3].

Los grupos religiosos, por su parte, continúan correspondiendo con una actitud negativa hacia el tratamiento psiquiátrico y prohibiendo la adhesión al mismo. Esto ha llevado a la mayoría de los psiquiatras a creer que la espiritualidad y la religión están en contra de la ciencia de la salud mental. Entre los psiquiatras estadounidenses, los niveles religiosos son más bajos en comparación con la población general y otros médicos. Esto llevó a la incapacidad de los psiquiatras para estimar la importancia de la religión para los pacientes. Naturalmente, esto resultó en la falta de educación y capacitación adecuadas para que los psiquiatras entiendan y aborden las necesidades y reservas espirituales de los pacientes.

El Resurgimiento del Interés Científico

En los últimos 20 años, ha habido un fuerte aumento en el interés científico en la relación entre la religiosidad, el funcionamiento psicológico, la espiritualidad y la salud. Muchos estereotipos comunes sugieren que el enfoque no religioso es mejor para manejar las dolencias psiquiátricas. Sin embargo, un importante cuerpo de teoría e investigación indica que la religión es una fuente de fortaleza y resistencia para muchas personas, incluidas aquellas con dolencias psiquiátricas graves. No se puede negar que la religión puede ser problemática si no se entiende y se trata adecuadamente entre los pacientes. La Religión y la Espiritualidad son un arma de doble filo.

Como investigador líder en este campo, Pargament (1997) [4] hace referencia al modelo transaccional de estrés y afrontamiento (Lazarus y Folkman, 1984) [5] como un posible punto de partida para comprender y organizar la investigación sobre religiosidad y espiritualidad. En particular, se ha centrado en el proceso de afrontamiento religioso, con un énfasis adicional en las evaluaciones o atribuciones religiosas en respuesta a varios factores estresantes de la vida (por ejemplo, Pargament y Hahn, 1986; [6] Pargament K et al., 2002) [7]. Pargament continúa expandiendo la aplicación de estos dominios religiosos y espirituales en el proceso de afrontamiento, abordando más recientemente la importancia del apego espiritual (conexión) a Dios como un factor clave en el proceso de afrontamiento religioso (Belavich y Pargament, 2002) [8]. Siguiendo el ejemplo de Pargament, algunos investigadores han comenzado a aplicar el modelo transaccional a su investigación de espiritualidad, afrontamiento y salud (por ejemplo, Stolley et al., 1999) [9].

Estas interacciones deben ser entendidas adecuadamente por el médico tratante. El contexto sociocultural no es lo único, sino que los valores espirituales juegan un papel importante en el establecimiento de la relación terapéutica y la confianza, lo que finalmente afectaría el resultado de muchos problemas de salud mental.

La Perspectiva India

Según la comprensión india, no se puede negar la influencia que durante muchas generaciones tuvo el efecto de Sri Madbhagavadgita en la filosofía de la vida. Como uno imagina, la espiritualidad en el contexto indio significa los resúmenes de los sistemas de creencias y valores de uno, que pueden equipararse al Antharathma. El concepto de Athma y su relación divina es como una corriente subterránea en la vida de muchos indios. El hecho mismo de que Athma es solo una parte de Paramathma más grande y su eterno deseo de fusión con Paramathma dicta el comportamiento de la mente india. La mente tiene Indriyas, tanto Gnana (sensorial) como Karma (motor), Gunas (emociones), Medhas (intelecto) y Buddhi (capacidad discrecional); todos constituyen Antarathma (el alma interior), que decide cómo reaccionar ante diversos placeres y dolores. Si la reacción resulta en el bienestar de la creación y el bien del universo, es dharma, y lo que no sea dharma es adharma. El dharma que decidió Antharathma podría ser relativo, pero el que decidió y aceptó la naturaleza es la verdad real.

El acto de Dharma resulta en Punya, y lo que no es Punya es papa (pecado). No hay una palabra equivalente para Punya en el vocabulario occidental. El punya y el papa que se acumulan en el nacimiento anterior dan como resultado todo lo bueno y lo malo que sucede en el nacimiento actual. No significa que todo esté predeterminado. Uno puede cambiar el destino con buenas obras, pensamientos y emociones. Estos conceptos hacen que un individuo sea indio en general e hindú en particular. Esto se ha reflejado en una mejor aceptación del estrés en los indios, lo que probablemente explica por qué la culpa es menos común entre los pacientes hindúes. Este aspecto puede utilizarse para ayudar a los pacientes con enfermedades mentales a trabajar con sus dificultades de manera más significativa.

Esto le da sentido y propósito, ofrece esperanza y curación en eventos de pérdida subjetiva, se conecta con el más allá (la verdad última) y conduce a una mejor capacidad de recuperación y resistencia.

Incluso en los países occidentales, estudios recientes han encontrado que la espiritualidad puede servir como un recurso fisiológico y psicológico para hacer frente al estrés (Koeing, 2001) [10].

El sentido de espiritualidad de una persona informa su conciencia de sí mismo en relación con la sociedad y le recuerda a uno sobre las responsabilidades sociales. Esta es una de las esencias del bienestar de la salud mental (Swinton, 2012) [11].

La Posición de la Psiquiatría

Durante mucho tiempo, la posición mayoritaria de la psiquiatría, incluso en la India, ha sido que la psiquiatría no tiene nada que ver con la espiritualidad. Se pensaba que las creencias y prácticas religiosas tenían una base patológica y se entendieron desde esa perspectiva. Probablemente, uno tiene que entender la importancia de la espiritualidad, no en el contexto de la causa de la enfermedad, sino en el manejo (Verghese, 2008) [12].

Se ha realizado una revisión detallada sobre la mente india, la medicina tradicional y la relevancia de incorporar estos métodos en la práctica psiquiátrica contemporánea (Avasthi, 2017) [13].

Existen unos 724 estudios de asociación entre participación religiosa y salud mental. De estos, el 66% (alrededor de 476) mostraron asociaciones positivas (Koeing, 2001) [10]. El altruismo, la gratitud y el perdón se han asociado con resultados positivos tanto en la salud como en la enfermedad (Berry et al., 2001) [14].

La sección de la Asociación Mundial de Psiquiatría sobre religión, espiritualidad y psiquiatría, el grupo de interés especial de espiritualidad y psiquiatría en el Royal College of Psychiatrists, y la mayoría de los miembros de la APA han respaldado la incorporación de la espiritualidad en el tratamiento psiquiátrico (ver los respectivos sitios web y blogs).

El psiquiatra tiene que valorar los conceptos espirituales de la vida de los pacientes y ampliarlos para obtener resultados positivos.

Yoga, Meditación y Atención Plena

La atención plena, el yoga y la meditación se han vuelto importantes no solo en el tratamiento de los problemas de salud mental, sino también en el mantenimiento de una salud mental positiva. Se observa que varias regiones del cerebro, particularmente la corteza cingulada prefrontal y anterior, experimentan cambios durante las diferentes prácticas espirituales religiosas. La neurobiología, neuroquímica y neurofisiología de la meditación han sido estudiadas, y la evidencia de su utilidad en psiquiatría ha sido establecida sin lugar a dudas.

La ciencia del yoga ha sido aceptada en todo el mundo como un procedimiento para mejorar el bienestar físico y psicológico.

La asamblea general de la ONU ha aceptado el 21 de junio como el «Día Mundial del Yoga» para obtener todos los beneficios del yoga para las personas de todo el mundo.

De hecho, el 21 de junio es el día más largo del año en los hemisferios norteños; el solsticio de verano en los hemisferios norte marca la transición a Dakshinayana.

Hay una amplia variedad de escuelas de yoga, prácticas y objetivos en el hinduismo, el budismo y el jainismo. El Hatha yoga y el Raja yoga son bien conocidos en Oriente. El yoga entró en Occidente tras el éxito de las deliberaciones de Swami Vivekananda con los eruditos occidentales en los siglos XIX y principios del XX.

El yoga, aunque se consideraba claramente como un ejercicio físico en las tradiciones indias, tiene componentes meditativos y espirituales. Muchos estudios han tratado de determinar la efectividad del yoga como una intervención complementaria para el cáncer, la esquizofrenia, el asma y las enfermedades cardíacas; los resultados han sido mixtos y poco concluyentes. Sin embargo, muchos estudios señalaron que el yoga puede reducir los factores de riesgo y ayudar en el proceso de curación psicológica de los pacientes.

La palabra «yoga» proviene del sánscrito, que significa «conectar». Yuj samardhan significa «concentrarse». El yoga incluye Gnana yoga, Bhakthi yoga, Karma yoga, Laya yoga y Hatha yoga. Pathanjali describió a Asthanga yoga (raja) como el objetivo final de ser sandhi, alcanzar la dicha o unirse a la conciencia universal. Las prácticas tántricas son un tema de debate y son difíciles de practicar. El kriya yoga de Mahavatar Babaji dirige mentalmente la energía vital para que gire hacia arriba y hacia abajo alrededor de seis centros espinales (complejos medular, cervical, dorsal, lumbar, sacro y coccígeo). Puede parecer poco científico, ya que ni la anatomía ni la fisiología pueden identificar esta energía vital o chakras en una visión racionalista y científica.

El yoga invariablemente le da a la persona la oportunidad de mirar algo que está más allá de la imaginación y se conecta con la versión más grande de uno mismo. Examinarse a uno mismo o la introspección puede generar lentamente muchas ideas, liberarnos y mostrar una respuesta a mucho estrés continuo.

La mayoría de los pacientes intentan practicarlo y encuentran diversos grados de consuelo. Al menos los hace más disciplinados en sus hábitos y horarios, y ofrece una relajación y recreación de corta duración para el individuo.

En muchos trastornos de ansiedad, distimias y trastornos relacionados con el estrés, los psiquiatras no pueden negar la importancia de estas estrategias para reducir los síntomas.

Probablemente, la «meditación trascendental» de Maharshi Mahesh Yogis es una de las técnicas de yoga más estudiadas científicamente en otros países, que ha demostrado al menos una mejora significativa en los trastornos relacionados con el estrés y la ansiedad. Algunas afirmaciones exageradas hechas en algunos de los estudios realizados en discapacidad intelectual restringieron su aceptación incluso por los psiquiatras indios.

Estudios de Caso y Conclusiones

Concluiré narrando dos incidentes relacionados con el respeto a la cultura y la espiritualidad de las poblaciones a las que tratamos. Considero que los estudiantes de psiquiatría deberían ser enseñados adecuadamente sobre este tema durante su entrenamiento.

• Episodio de pseudoconvulsiones masivas: Hubo un episodio de pseudoconvulsiones masivas (que luego se diagnosticó como trastorno de disociación según el CIE-9) en estudiantes de una escuela primaria de la aldea, a unos 60 km de Tirupati. Se le pidió al Departamento de Psiquiatría que los investigara y tratara. Había alrededor de 80 estudiantes en la escuela que, uno tras otro, perdían la conciencia, caían al suelo y realizaban múltiples movimientos extraños del cuerpo durante períodos variables, una vez que el maestro de clase ingresaba al aula. Los lugareños tenían la impresión de que el edificio de la escuela estaba embrujado debido a una muerte en el vecindario y temían que intentaran exorcizar el edificio de la escuela recolectando algunos fondos.
  Los estudiantes fueron examinados, y se sugirió a muchos de ellos que entraran en trance. Solo un paciente, que cayó por primera vez en la clase inconsciente, había tenido un ataque tónico-clónico generalizado. Fue investigado y le pusieron medicamentos anticonvulsivos. Los estudiantes restantes recibieron individualmente fuertes sugerencias y terapias de aversión después de inducir un ataque por sugerencia en la escuela misma. Alrededor de 10 casos resistentes fueron trasladados al hospital como pacientes internos y se trataron en detalle. El Departamento de Educación y el Departamento de Psiquiatría celebraron algunas reuniones de padres y maestros en la escuela, y se explicó todo el mecanismo con algunos documentales sobre pseudoconvulsiones. Tardó casi 3 meses en devolver la situación a la normalidad total.
  Después de un seguimiento de 3 meses, solo un estudiante continuó con las seudoconvulsiones, y la familia lo llevó a Chennai para un tratamiento adicional. En este incidente, a menos que el psiquiatra entienda los sistemas de creencias y el trasfondo religioso, habría sido difícil manejar el problema. Una actitud confrontativa habría resultado en una revuelta entre los padres, y posiblemente podrían haber boicoteado la visita del equipo. Se necesitaba un manejo muy cuidadoso para satisfacer el sistema de creencias de todos. Esto fue crucial para el éxito de la intervención (SVMC – Journal, 2ª edición, 1991).
• Incidente con un curandero local: En otro incidente, el recaudador del distrito ordenó al departamento que investigara un caso en el que el curandero local fue golpeado por exorcismo, ya que uno de sus clientes murió con una misteriosa enfermedad. Después de la evaluación, se descubrió que el mismo curandero padecía esquizofrenia paranoide y, debido a su grandiosidad, afirmó que era responsable de la muerte. Fue llevado a la sala de Psiquiatría y fue tratado. Se pidió a un grupo de curanderos y practicantes tántricos que participaran en un curso intensivo para sensibilizarlos en el reconocimiento de las enfermedades psicóticas comunes (en ese Mandal del distrito con aproximadamente 80,000 habitantes). Esto se hizo para evitar futuros incidentes de este tipo.
  El resultado fue que el número de pacientes que asistieron al departamento desde esa área de captación se duplicó en el año siguiente en comparación con el año anterior. Este incidente nuevamente mostró que las personas estaban listas para cooperar si el psiquiatra comprende sus sensibilidades.

Ir a la corriente en beneficio de la comunidad debería ser el objetivo de cualquier agencia. La educación y la sensibilización adecuadas contribuirían en gran medida a ganar la confianza de las poblaciones, en lugar de confrontarlas para que no practiquen tales cosas. La ayuda de algunos de los misioneros y ONG para promover la integración de la religión en la terapéutica puede no ser una mala idea, a menos que se haga con algún otro motivo oculto. La fuerza espiritual colectiva, si se utiliza adecuadamente, puede mejorar el número de pacientes que buscan las intervenciones y mantener el cumplimiento a un alto nivel.

Definitivamente, la sociedad actual en muchas partes del país se ha alejado de lo que se ha citado. Aun así, puede que no sea una mala idea confiar en estos curanderos, enseñarles a identificar enfermedades psicóticas en una etapa temprana y hacer que estos pacientes sean derivados para recibir tratamiento, ya que las intervenciones tempranas siempre resultan en mejores resultados.

Del mismo modo, alentar al paciente a participar en todos los discursos espirituales y rituales religiosos, siempre y cuando no obstaculicen su participación en las intervenciones psiquiátricas, probablemente resultaría en una mejor calidad de vida tanto para la familia como para el paciente.

Es mejor introducir estos conceptos en la mente de los jóvenes aprendices, ya que los ayudarán a cultivar una actitud positiva hacia la religión y la espiritualidad de sus pacientes. Esto también les ayudaría a tener una idea de las limitaciones de nuestra capacidad para tratar diversos problemas de salud mental.

Cuando Hipócrates dijo que la medicina es más un arte que una ciencia, definitivamente era cierto en aquellos días. Pero incluso hoy, es definitivamente cierto decir que la psiquiatría, en su etapa de niño pequeño, es definitivamente un arte, más que una ciencia.