El Problema de la Realidad y el Conocimiento en Platón

1. Dualismo Metafísico

1.1. La Teoría de las Ideas: Realidad Sensible e Inteligible

La teoría de las ideas constituye el núcleo del pensamiento platónico y establece una división de la realidad en dos dimensiones:

• Dimensión Material (Kosmos Oratós): Conocida a través de los sentidos, compuesta por entes materiales, corruptibles y cambiantes.
• Dimensión Inmaterial (Kosmos Noetós): Conocida mediante el Alma o la Razón, constituida por las Ideas o Formas, realidades objetivas y arquetipos abstraídos de los rasgos genéricos de las cosas sensibles. Estas Ideas son simples, eternas e inmutables, solo captables por el pensamiento (inteligibilidad). Las Ideas existen separadas de los entes sensibles, conformando la realidad inteligible, que Platón considera la verdadera realidad.

1.2. La Participación

Platón distingue diferentes grados de ser (y de conocimiento). La dimensión sensible incluye los entes sensibles y sus sombras, percibidos por los sentidos. La dimensión inteligible, la realidad auténtica, se compone de Ideas jerarquizadas, con la Idea del Bien (agathon) en la cúspide. Cada ser sensible es una «copia defectuosa» de una Idea en la que participa; el mundo sensible refleja la perfección del mundo ideal (por ejemplo, lo bello participa de la Idea de Belleza). Participar es poseer parcialmente lo que la Idea tiene en plenitud.

1.3. Cosmogonía del Timeo: El Origen del Mundo

Platón, en este mito, explica el origen y la desaparición de los seres sensibles.

La realidad sensible, inicialmente caótica e informe, fue ordenada por un ser divino, el Demiurgo, una inteligencia copiadora (no creadora) que modeló la materia tomando como modelo las Ideas. Así surgieron los seres.

Dualismo Epistemológico en Platón

2.1. Doxa y Episteme: El Símil de la Línea

Platón, mediante el símil de la línea, relaciona cada dimensión de la realidad con un tipo de conocimiento:

• Dimensión Sensible: Proporciona el conocimiento sensible, un conocimiento de opinión (doxa), cambiante, falible y limitado. Se divide en:
  • Conjetura (eikasia): Conocimiento de la imagen de la cosa sensible, el nivel más bajo de conocimiento. Se basa en la imaginación y genera arte.
  • Creencia (pistis): Conocimiento directo de la cosa sensible. Se obtiene por los sentidos y genera física.
• Dimensión Inmaterial: Proporciona el conocimiento inteligible, un conocimiento científico (episteme), constante, infalible y seguro. Se divide en:
  • Razonamiento (dianoia): Conocimiento de la imagen de una Idea, como los objetos matemáticos, realidades intermedias entre las Ideas y las cosas sensibles.
  • Intelección (nóesis): El nivel más alto de conocimiento, la contemplación de las Ideas a través de la dialéctica o inteligencia pura (abstracciones puras).

2.2. La Idea del Bien: Analogía del Sol y Mito de la Caverna

La analogía del sol de Platón establece que, así como el sol permite a los ojos ver los objetos, la Idea del Bien permite al alma conocer las Ideas.

El mito de la caverna ilustra el ascenso al conocimiento de las Ideas desde la oscuridad en la que viven los seres humanos. El filósofo escapa de la caverna (el mundo sensible) y accede al exterior (el mundo de las Ideas). El Sol simboliza la Idea suprema del Bien.

2.3. La Dialéctica Platónica

La dialéctica busca el conocimiento de las Ideas mediante el uso exclusivo de la razón. Influenciada por la mayéutica socrática, consta de dos fases:

• Fase Ascendente (regressus): De la pluralidad sensible a las Ideas, unificándolas en Ideas cada vez más amplias hasta llegar a la Idea del Bien.
• Fase Descendente (progressus): La dialéctica muestra cómo la Idea del Bien da sentido al resto de las Ideas, revelando que el mundo inteligible es un todo ordenado y orgánico.

El objetivo de la dialéctica platónica es el progreso de la sociedad y la restauración de la polis.

2.4. Teoría de la Reminiscencia

Platón explica el conocimiento de las Ideas por el alma mediante la teoría de la reminiscencia o recuerdo. El alma, antes de unirse al cuerpo, pertenecía a la realidad inteligible. Al encarnarse, olvida lo que sabía. El camino del filósofo, a través de la dialéctica, consiste en recordar la verdadera realidad a la que pertenece el alma. Aprender es, por tanto, recordar.

El Problema del Hombre en Platón

Introducción: La Concepción Griega del Alma

Los griegos entendían el alma (psykhé) como el «aliento vital» que da vida y movimiento al cuerpo, perdido en la última exhalación. Sócrates la consideraba el reducto de la conciencia intelectual y moral, y los pitagóricos, una sustancia incorpórea e inmortal, opuesta al cuerpo.

1. Dualismo Antropológico

Platón afirma que el ser humano es una unión transitoria y accidental de dos principios o dimensiones:

• Cuerpo (soma): Material, mortal, perteneciente a la realidad sensible.
• Alma (psyché): Inmaterial, inmortal, perteneciente a la realidad inteligible.

Esta unión es transitoria: al morir el cuerpo, el alma regresa a la realidad inteligible. Solo el alma de quien haya conocido y practicado la Idea del Bien logrará la inmortalidad; de lo contrario, se perderá en un ciclo de reencarnaciones (transmigración). Platón sostuvo que el alma preexiste al cuerpo en el Mundo de las Ideas.

La unión es accidental: las almas caen al cuerpo por accidente. El cuerpo es una «cárcel» que obstaculiza la contemplación de las Ideas.

La antropología platónica, heredera de la tradición pitagórica y socrática, defiende la inmortalidad del alma con varios argumentos:

• Reminiscencia: El alma conoció las Ideas antes de esta vida, ya que los sentidos no permiten acceder a ellas.
• Contrarios: El alma, al dar vida al cuerpo, participa de la Idea de vida y no puede someterse a la muerte, su contrario.
• Simplicidad: Solo lo compuesto puede corromperse, y el alma es simple.

2. Teoría del Alma en Platón: Funciones y Mito del Carro Alado

El alma humana posee tres funciones:

• Racional (nóus): Intelecto, capacidad de razonar, exclusiva del ser humano.
• Irascible o Temperamental (thymós): Coraje, ánimo y fuerza.
• Concupiscible o Apetitiva (epithyimia): Deseos.

La parte racional domina a las demás para conducir a la contemplación de las Ideas. Es el único principio inmortal; las otras dos, necesarias para la vida humana, mueren con el cuerpo.

El mito del carro alado explica la relación alma-cuerpo y su recorrido vital. Las almas, eternas, viven en el mundo inteligible con las Ideas. Allí, felices, marchan en la procesión de los dioses, cada una en un carro alado conducido por un auriga (parte racional) que guía dos caballos: uno bueno (parte irascible) y otro malo (parte concupiscible), que intenta arrastrar el carro al mundo material. El carro pierde las alas, el alma cae y se une al cuerpo, dando lugar al ser humano. El deber del auriga (y del hombre) es no dejarse arrastrar por la materia y alcanzar el bien y la sabiduría.

El Problema de la Moral en Platón

1. El Bien como Principio Metafísico y Ético

La tarea del hombre es alcanzar el Bien. Toda acción humana debe considerarse a la luz de la Idea del Bien. No podemos saber qué es la justicia sin saber en qué sentido es buena. La virtud se define como purificación: el hombre virtuoso purifica su alma de las pasiones corporales.

2. Eudemonismo: La Virtud como Bien Moral

Platón desarrolla una ética eudemonista: el ser humano alcanza la Felicidad mediante la virtud.

El ser humano no puede obrar bien sin conocer el Bien en sí. Sabiduría y virtud se identifican: quien conoce el Bien, lo practica. Quien actúa mal, lo hace por ignorancia. Platón continúa el intelectualismo moral socrático.

3. Las Virtudes del Alma Humana y la Justicia

Las virtudes son necesarias para una vida feliz. Cada virtud se corresponde con una parte del alma:

• Parte Racional: Sabiduría o Prudencia (phrónesis), capacidad de dirigir el alma hacia el conocimiento, alejándose del mundo sensible.
• Función Temperamental: Fortaleza o Valor (andreía), capacidad de sobrellevar el dolor y el miedo con ánimo.
• Función Apetitiva: Templanza (sophrosine), uso moderado de los placeres y evitación de excesos. Implica autodominio y autoconocimiento.
• Justicia (dikaiosyne): Armoniza las anteriores, surge del control y la coordinación de las partes del alma para que cumplan su función. Rige la vida individual y social.

El Problema de la Sociedad en Platón

Introducción: La Situación Política de Atenas

Platón vivió el esplendor y la caída de la democracia ateniense, sometida tras la guerra del Peloponeso (404 a.C.) por Esparta y Tebas, y finalmente incorporada al imperio macedónico.

1. La Polis como Lugar Natural del Hombre

Platón y Aristóteles consideraban que el ser humano solo se desarrolla plenamente en sociedad. Las polis surgen porque nadie puede ser feliz aisladamente; ser ciudadano es un ideal de vida.

2. La Utopía Platónica: Las Clases Sociales

Platón planteó un modelo político que aportase justicia y felicidad, la Ciudad Justa, la primera utopía social de Occidente. Esta sociedad ideal se compone de estamentos o tipos de ciudadanos, que, según el tipo de alma predominante, desempeñarán una función:

• Trabajadores (campesinos, comerciantes, artesanos): Abastecen a la polis de materias primas. Predomina la parte concupiscible; su cualidad es la acumulación de riquezas. Su virtud es la templanza (sophrosine).
• Guerreros: Velan por la paz, defienden la polis y vigilan el cumplimiento de las leyes. Predomina la parte irascible; su virtud es la valentía y la fortaleza (andreía).
• Gobernantes: Gobiernan con rectitud y justicia. Su alma es predominantemente racional; su virtud es la sabiduría (sofía), el conocimiento de la Idea del Bien.

En la República platónica, gobernantes y guerreros no tendrían acceso a la propiedad privada ni a la familia para evitar la defensa de intereses privados y la corrupción. En la Ciudad Ideal, no habría lugar para intereses particulares, sino que se atendería al bien común.

3. Las Ciudades Imperfectas

La ciudad perfecta para Platón es aquella donde gobierna la razón y se contempla el bien. Clasifica las ciudades imperfectas en orden creciente de perversión:

1. Timocracia: El poder está en manos de los valientes (guardianes). Sus valores son la valentía y el honor. Forman una casta hereditaria de guerreros (Esparta).
2. Oligarquía: El poder está en manos de los ricos. Genera dos ciudades en conflicto: ricos y pobres.
3. Democracia: El poder está en manos del pueblo y el valor fundamental es la libertad. Se entrega a los placeres sin sujeción.
4. Tiranía: El poder está en manos de una persona dominada por sus pasiones, que desprecia las leyes y se corrompe. De la mayor libertad se pasa a la esclavitud.

4. La Política como Continuidad de la Ética

Si las virtudes son necesarias para la felicidad, también lo son para la política. Solo pueden gobernar quienes conozcan el Bien, con un alma pura que admire el conocimiento, tras un largo proceso de estudios.

La mejor forma de gobierno es la monarquía con un rey filósofo asesorado por magistrados, uniendo sabiduría y poder político. La democracia es una forma de gobierno degenerada.

La justicia se consigue cuando cada clase social cumple la tarea que le corresponde por naturaleza.

5. Educación del Ciudadano

Platón concedió gran importancia a la educación. El Estado debe educar a sus súbditos, proporcionando una educación básica, obligatoria e igualitaria a todos los niños (y niñas), basada en gimnasia, música y letras. Quienes abandonen los estudios serán productores. Los perseverantes se formarán en ciencias (astronomía, matemáticas…); los que demuestren un alma racional accederán a la dialéctica, la ciencia suprema. El resto serán guardianes. El posible gobernante servirá 15 años en la administración del Estado antes de gobernar.

Este proceso de selección permitía a cada individuo pertenecer a cada grupo social según sus cualidades naturales, no por origen familiar o riqueza.