MISERIA Y GRANDEZA DEL HOMBRE (2)

Del ser humano se pueden decir las cosas más grandes y las cosas más bajas, pues en su naturaleza esencialmente compleja tienen cabida todas las contradicciones. Estas contradicciones son la manifestación más clara de que no es puro animal instintivo, sino espíritu encarnado en continua inquietud y desasosiego.

• “La nuestra es, sin duda, la época en que más se ha escrito y hablado sobre el hombre, la época de los humanismos y del antropocentrismo. Sin embargo, paradójicamente, es también la época de las más hondas angustias del hombre respecto de su identidad y de su destino, la época del rebajamiento del hombre a niveles insospechados, época de valores humanos conculcados como jamás lo fueron antes”. Por eso “la primera verdad que debemos al hombre es, ante todo, la verdad sobre él mismo”. JUAN PABLO II
• «Con la agotadora comodidad de la vida moderna, el conjunto de las reglas que daban consistencia a la vida se ha disgregado; la mayor parte de las fatigas que imponía el mundo cósmico han desaparecido y con ellas también ha desaparecido el esfuerzo creativo de la personalidad… La frontera entre el bien y el mal se ha borrado, la división reina por todas partes… Poca observación y mucho razonamiento llevan al error. Mucha observación y poco razonamiento llevan a la verdad». ALEXIS CARREL

La persona humana es un misterio indefinible. Se pueden intentar definiciones al tratarse de cosas; pero tratándose de esa realidad “personal” que es el hombre, no es posible encontrar una forma que lo defina, que lo delimite adecuadamente.

En los tiempos modernos, ha cambiado enormemente la “autocomprensión” del ser humano: tenemos una manera muy particular de entendernos nosotros mismos, muy distinta a la que tenían nuestros antepasados.

«En ninguna época de la historia ha resultado el hombre tan problemático para sí mismo, como en la actualidad» MAX

«Hago el mal que no quiero, y el bien que quiero me es difícil hacerlo» SAN PABLO

Miseria en el Ser Humano

• Grandeza y miseria forman la paradoja que está en el centro de la historia humana y que motiva no pocas veces un espíritu de escepticismo filosófico y religioso. 
• Ejemplo: la fascinación por la ciencia y la tecnología, signos de la grandeza humana, va a la par con un desprecio absoluto por la dignidad humana, no causada por aquéllas, sino por la omisión o la comisión de actos inenarrables con o sin ellas, o hasta en nombre de ellas. Hemos constatado en la historia cómo se aducen razones con las que se quieren justificar los peores crímenes contra la humanidad. 

El ser humano se enfrenta entonces a dos tipos de miseria que podemos clasificar de la siguiente manera:

• Miseria en la realidad del ser humano: «Una dificultad del psicoanálisis», Sigmund Freud plantea una interesante reflexión acerca de cómo el sentimiento de ser un especie única y preferente de la humanidad ha experimentado tres graves afrentas a lo largo de la historia. Fue la investigación científica la que restringió progresivamente este sentimiento de omnipotencia humano. Freud señaló que, por lo menos, en tres ocasiones había sido cuestionado nuestro narcisismo. Las dos primeras ofensas surgieron de la comparación con otros seres vivos, la tercera se apoyó en la distinción freudiana de dos modalidades de nuestro ‘ser’: el ser consciente y el inconsciente:
  • El hombre, con la ciencia, con su conocimiento, comprende mejor las cosas.
  • Dominio sobre las cosas. Hombre de las cavernas vs. Hombre moderno.
  • Hay manipulación del entorno, de los fenómenos, el hombre adquiere cierto poder.
  • ES EL CENTRO DEL UNIVERSO

Desequilibrio del Ser Humano

La ciencia y la naturaleza presentan 3 “humillaciones” que lo desequilibran y lo colocan en una constante búsqueda de sentido y de su lugar en el mundo:

• Humillación cósmica de Copérnico- Desplante de la visión del hombre en el centro del universo
• Teorías evolutivas de Darwin- Contraste con la concepción del hombre, hay un proceso, una adaptación de menos a más.
• Descubrimientos de Freud sobre el inconsciente- al hombre se le escapa ese otro yo que está dentro de uno mismo sobre lo que no tiene control.
• OCUPA UN PAPEL IMPORTANTE, PERO… NO ES EL CENTRO

• Miseria en el Actuar: 
  1. El ser humano es el sujeto del bien y del mal. Yo, soy el sujeto de donde salen actos buenos y malos- entonces ¿qué hay en el sujeto? ¿Qué es el sujeto?
  2. El mal no buscado. Muchas veces no queremos el mal. Pero se producen efectos negativos no deseados. Experimentamos remordimiento. -Experiencia de la miseria del hombre, de sus errores, de sus límites, de su fragilidad.
• Debilidad, enfermedad, errores, límites- MISERIA ¿Es lo único que hay en el horizonte del SER HUMANO?

La Grandeza del Ser Humano

“Gran hombre de ciencia y de profunda reflexión filosófica y espiritual, durante toda su vida buscó la verdad”, dice la Carta, haciendo alusión al perfil biográfico del genio francés, pero, sobre todo, a una inquietud humana universal, integradora del pensamiento y de la vida, tan punzante y profunda como persistente; que se experimenta ineludiblemente de un modo u otro y frente a la cual solemos ofrecer resistencia. 

.Esta inquietud por conocer la verdad, para vivir en ella, empero, es uno de los signos más alentadores y saludables del espíritu humano. Puede expresarse como ciencia o filosofía, ciertamente, pero no se identifica simplemente con ellas, pues la verdad parece ser más grande que la que se obtiene mediante la lógica de un método y el discurso racional. La verdad de la vida parece enseñarnos Pascal, es más un asunto espiritual que intelectual. Eso parece indicar su famoso aforismo, “El corazón tiene razones que la razón ignora”. Más, el corazón humano como sede de una intuición y saber superior al de la ciencia y al del razonamiento puramente lógico; no de un mero sentimiento. 

Experimentamos la grandeza gracias a nuestro pensamiento que nos permite reconocer nuestra fragilidad.

Potencias del alma donde se fraguan las obras que trascienden:

• Voluntad
• Libertad
• Capacidad de amar

Siguiendo a Pascal, parece que la mejor forma de salir de esa miseria o de prevenir caer en ella, por tanto, no es sólo la apertura del espíritu a “las verdades”, sino a las personas que están detrás de ellas como motivo o fin de nuestras inquietudes y pasiones. Esto requiere una libertad como obediencia convencida y cordial a la “verdad” del propio ser, al significado de la propia existencia, o sea, al “don sincero de sí mismo”, como camino y contenido fundamental de la auténtica realización personal.  Éste es quizá el mejor antídoto contra la miseria del corazón. 

• ¿Queremos trascender?
• ¿Qué queremos lograr en la vida?
• ¿A dónde queremos llegar?

El Mal Cuestiona (3): El Hombre: El Eterno Insatisfecho

Las decisiones que transforman: 

• Caso 1(Mal personal): Una persona que comete un acto cruel hacia otra por motivos egoístas o emocionales. Ejemplo: un caso de traición, violencia o abuso.
• Caso 2 (Mal estructural o banal): Una situación en la que alguien sigue órdenes sin cuestionarlas, causando sufrimiento. Ejemplo: un funcionario que aplica leyes injustas o un médico que participa en experimentos médicos poco éticos.

El problema del mal: La existencia del mal en la historia humana ha sido siempre una de las causas de crisis en nuestra convivencia y de nuestra manera de relacionarnos con nuestro entorno:

• ¿Es el mal algo que Dios permite?
• ¿Tenemos nosotros responsabilidad moral frente al mal?
• ¿Es el mal una realidad determinada por el destino, o por fuerza sobrenatural que nosotros no podemos controlar o cambiar?
• El encuentro con el mal es una experiencia humana insoslayable.
• Epicuro (341-271 a.C) fue el primer escritor que expresó el problema del mal en forma de un dilema: “O Dios quiere quitar el mal del mundo, pero no puede. O puede pero no quiere quitarlo. O no puede ni quiere. O puede y quiere. Si quiere y no puede, es impotente. Si puede y no quiere, no nos ama. Si no quiere ni puede, no es el Dios bueno, y además es impotente. Si puede y quiere – y esto es lo que como Dios le cuadra- ¿de dónde viene entonces el mal real y por qué no lo elimina?”

¿Qué es el Mal?

• El concepto del mal presenta dificultades, por una parte no es unívoco y por otra es indefinible debido a su dimensión inabarcable.
• Tradicionalmente se ha definido el mal de una manera clásica: como mal moral, mal físico, mal social.
• Es algo que nos afecta a todos negativamente y pone nuestra existencia en un estado de agonía y tragedia.
• Según cada experiencia humana, se puede ubicar desde distintas ópticas, pero el denominador común es el mismo: el dolor que nos produce. 

El concepto de «el mal personal» hace referencia a las acciones, elecciones o actitudes individuales que se consideran moralmente incorrectas o dañinas desde una perspectiva ética, religiosa o filosófica. Este tipo de mal no depende de fuerzas externas o colectivas, sino que se relaciona directamente con las decisiones personales y la responsabilidad individual de quien las comete.

El problema del mal según san Agustín:

• Lo inquietaba tan fuertemente que llegó a considerarlo un obstáculo infranqueable para la comprensión racional del mundo y del ser humano.
• Para San Agustín, una cuestión antropológica y teológica fundamental es que el ser humano no tiene otro destino que Dios. Sin privársele de su libertad personal, el ser humano nace dentro de un orden divino marcado por un claro referente metafísico y teológico, y conforme a una estructura ontológica que le es propia.
• En Agustín, la voluntad juega un papel altamente significativo.
• La libertad es algo propio de la voluntad y no de la razón, en el sentido en que la entendían los griegos. De esta manera, la vieja paradoja socrática, según la cual es imposible conocer el bien y hacer el mal, queda resuelta… 

• La razón puede conocer el bien pero la voluntad puede rechazarla, porque aunque no sea ajena al espíritu humano y esté vinculada a la razón, es una facultad de la razón y posee autonomía distinta respecto a ésta.
• Entonces, apartarse del bien es un acto de la voluntad.
• Sin embargo, el arbitrio de la voluntad se muestra verdaderamente libre, y en un sentido pleno, cuando no hace el mal.
• “La libertad consiste en poder usar el libre arbitrio. La posibilidad de hacer el mal es inseparable del libre arbitrio, pero poder no hacerlo es la contraseña de la libertad, y hallarse confirmado en la gracia hasta el punto de ya no poder hacer el mal, es el grado supremo de libertad”.

El mal estructural: Se refiere a las situaciones donde el mal surge de las estructuras sociales, económicas, políticas o culturales que perpetúan injusticias, sufrimiento o desigualdades. No siempre hay un «culpable» directo, sino que el mal se perpetúa a través de las instituciones o sistemas establecidos. Por ejemplo:

• La pobreza extrema que persiste debido a políticas económicas injustas.
• La discriminación racial o de género arraigada en las normas sociales.
• La explotación laboral sistemática.
• El mal estructural no se asocia necesariamente con actos individuales, sino con un sistema que funciona de manera que genera daño o sufrimiento. 

Mal banal de Hannah Arendt:  El concepto de «la banalidad del mal» fue acuñado por Hannah Arendt en su análisis del juicio de Adolf Eichmann, uno de los organizadores del Holocausto. Arendt observó que Eichmann no parecía ser un monstruo, sino un burócrata común que justificaba sus acciones diciendo que «sólo cumplía órdenes».

• El mal banal describe cómo personas comunes pueden cometer actos atroces simplemente por conformarse con normas sociales, seguir órdenes, o no reflexionar críticamente sobre sus acciones.
• No se requiere una maldad profunda o un odio personal; basta con la indiferencia o la falta de responsabilidad ética. Ejemplos:
  • Un empleado que aplica políticas injustas sin cuestionarlas.
  • Personas que participan en actos dañinos porque «todos lo hacen» o porque «así es el sistema». 

RESUMIENDO: 

• San Agustín nos lleva a reflexionar sobre el mal como una ausencia de bien, algo que no tiene existencia propia, pero que surge de nuestra separación del bien supremo (Dios) por elecciones mal orientadas.
• Por otro lado, Arendt nos desafía a considerar el concepto del «mal banal», recordándonos que incluso los actos más atroces pueden nacer de la ausencia de pensamiento crítico y de una obediencia ciega o mecánica a estructuras de poder.

REFLEXIÓN FINAL:

• ¿Cómo afecta su percepción del mal a sus elecciones cotidianas? Si el mal puede surgir tanto de decisiones intencionales como de la falta de reflexión.
• ¿Qué significa trascender frente al mal? San Agustín y Arendt plantean de manera implícita que la trascendencia no solo tiene que ver con lo divino o lo eterno, sino también con nuestra capacidad de cuestionar, de elegir el bien y de actuar con consciencia.
• ¿Es el mal una cuestión individual o colectiva? Al analizar el mal en contextos históricos, sociales o personales 

Humanismos Sin Trascendencia (4)

¿Qué es el humanismo? Término polisémico utilizado ya desde el siglo XVI en Italia, pero acuñado por el erudito alemán F. J. Niethammar (1808), para referirse a los que se consagraban a los studia humanitatis o tendencia que destacaba las lenguas y autores “clásicos” (latín y griego), es decir de las artes liberales en sus diversas manifestaciones culturales (historia, poesía, retórica, gramática, literatura y filosofía moral).

El proyecto didáctico del humanismo contribuyó a cambiar el concepto que el ser humano tenía de sí mismo. Redescubierto el valor de la individualidad, el ser humano se proyecta a sí mismo desde la libertad, y comienza a considerar a la propia razón, en lugar de la tradición o la autoridad como guía de interpretación de la naturaleza o de la realidad política.

Se trata de un humanismo cristiano en el que el ser humano se percibe a sí mismo como lugar de encuentro entre Dios y la realidad. 

• El uso del término con referentes distintos, se explica porque en su misma raíz latina humanus ha tenido tres significados distintos:
  • Como equivalente a naturaleza humana
  • En el sentido de benevolente y compasivo
  • Como persona culta y virtuosa
• Aunque todas ellas quieren referirse a la humanitas, es decir lo que significa ser esencial y auténticamente humano

Algunos pensadores, a lo largo de la historia, han entendido que la creencia en Dios impide al ser humano realizarse plenamente. Para ellos, la creencia en Dios envenena la conciencia personal y las estructuras sociales, y lo convierten en un obstáculo que eliminar para conseguir que el ser humano ocupe el lugar que le corresponde.

El creyente, sin embargo, ha experimentado que sin Dios es imposible ser plenamente humano.

El Humanismo en los Siglos XIX y XX

Los avances científicos y la confianza en la razón humana generaron una conciencia de progreso ilimitado, que sólo será posible cuando se desenmascare lo que limita la completa realización del ser humano.

Surgirá así un humanismo ateo en el que la mayoría de los pensadores, aunque provenientes de diferentes campos de conocimiento, coincidieron en que sólo prescindiendo de Dios era posible engrandecer al ser humano.

• Feuerbach:
  • Dios es una proyección de la propia esencia Humana
  • El hombre crea a Dios
  • Activo promotor del ateísmo
  • Niega la existencia de Dios y el alma (inmortal)
• Marx:
  • Desarrolla una visión materialista de la historia y de la naturaleza. El materialismo se tiene que convertir en un programa para avanzar y producir. Las religiones demeritan a la persona.
• Freud: 
  • La verdad más profunda de la persona se encuentra en su inconsciente (más importante que la voluntad y la conciencia).
  • Dios es una proyección de nuestra necesidad de ser amados y aceptados. La religión proviene de la debilidad.
• Nietzsche:
  • Dos tendencias en la persona, lo apolíneo (orden, progreso) y lo dionisiaco (espontaneidad, embriaguez). Con el cristianismo se ha despreciado la dionisiaco, deforma la visión del mundo. Moral de esclavos.
  • Voluntad de poder: ni bien ni mal

• Sartre: 
• • Existencialismo: la persona es pura libertad, no tenemos esencia, somos el producto de nuestras acciones.
  • No hay cosas buenas ni malas
  • Si hay libertad no existe Dios
  • La vida se trata de arrastrar la existencia 

REFLEXIÓN FINAL: 

¿TE PARECE QUE EL SER HUMANO DEL SIGLO XXI HA OLVIDADO LA PREGUNTA POR DIOS?