Portada » Filosofía » Conformados a su imagen
El término griego sofista
Significaba originalmente sabio, tanto como significaban sabio sofós. Sin
Embargo, a partir de la escuela de Sócrates y la de Platón (sabiendo que Platón
Es discípulo de Sócrates) el término sofistés recibirá una connotación
Peyorativa; a partir de esta escuela socrático-platónica se utilizará para
Referirse a un tipo humano muy definido: el de una persona presente en el
ámbito público (político) que no cree en la verdad (escepticismo) y que por
Ello emplea el lenguaje como arma política para la captación de poder político
Y difusión de un programa. En concreto, emplea en el lenguaje la argumentación
Dialéctica y los recursos de la retórica, como medios para conseguir la convicción
De sus oyentes. En este sentido Platón tiene un diálogo titulado Sofista en el
Que se trata esta temática. Como crítica a este uso del lenguaje que no busca
La verdad sino el poder político y a este amor al poder y la riqueza; Sócrates
Dice que hay otras personas que no se creen sabios como los sofistas pero son
Más sabios que ellos, estos otros son amigos de la sabiduría filo-sofos. En
Este concepto ya hay una crítica implícita a los sofistas que se presentaban
Como sabios y a su vez una alabanza a la modestia y humildad del sabio
Verdadero. Se considera amigo de la sabiduría, por eso la busca. El humanismo
Griego se localiza cronológicamente en el s. V a.C. En torno a Atenas, el siglo
De Pericles, cuando se instaura la democracia por encima de los regíMenes
Autocráticos. En este contexto surge la sofística. Son carácterísticas típicas
De esto sofistas una tendencia escéptica, en segundo lugar una suerte de
Cosmopolitismo nacido del contacto con otras culturas ajenas a la griega. Con
Este cosmopolitismo asistimos al nacimiento de nuevas formas culturales y
Actividad política; es aquí donde nace el tipo humano y el sofista.
Hijo de una comadrona se compara
Como filósofo al arte de sus madres que ayuda a dar a luz a los hombre, como él
Ayuda a engendrar la verdad. En segundo lugar es un caso prototípico de injusto
Condenado. En concreto fue condenado por dos delitos, impiedad es sinónimo en
La antigüedad de ateísmo y corrupción de la religión. En realidad nada más
Lejos de Sócrates que ser corrupto y alejado de la religión. En realidad
Afirmaba que no había muchos dioses como creían los griegos sino uno por lo que
Afirmaba el monoteísmo. Panteón: todos los dioses. Además consideraba un
Antropomorfismo la idea de los dioses griegos. Por lo que los vicios y los
Dioses de estos hombres las proyectaban sobre los dioses. Propónía una nueva
Forma de reverenciar y adorar a Dios, él defendía el monoteísmo.
La filosofía de Sócrates es
Enteramente ética, así mientras los filósofos anteriores presocráticos habían
Estudiado la naturaleza y el mundo; Sócrates se limita en su filosofía por el
Hombre y por sus acciones. La primera afirmación de su ética es que el hombre
Es su alma y que su cuerpo es algo accidental; en este sentido Sócrates afirma
En un famoso discurso: “Oh nobles atenienses por qué os preocupáis solo del
Cuerpo que es perecedero y nos os preocupáis más bien del espíritu” (que es
Inmortal). En segundo lugar la ética de Sócrates identifica la virtud (areté) y
Sabiduría (Sofía); esta identificación de virtud y sabiduría le ha sido
Criticado clásicamente a Sócrates: mientras la virtud perfecciona la voluntad,
La sabiduría perfecciona el entendimiento pues los colca en el mismo plano.
Esta identificación de la virtud con la sabiduría se le llama intelectualismo
Socrático en el cual hacer el mal es fruto de la ignorancia. Otro aspecto de la
ética socrática es que hacer el mal es hacerse a sí mismo el mal, de manera que
La primera víctima del obrar injusto es el que lo hace. El mal va comiendo a la
Persona por dentro finalmente corrompiendo a la persona por dentro. Último
Aspecto de su ética; sostiene que una gran virtud es el autodominio
(enkrateia), o señorío de las propias acciones, que presupone la libertad
Verdadera y el dominio sobre los instintos.
Sócrates fue condenado a muerte por
Impío/ateo, condena falsa, en realidad él sostiene que hay un solo Dios y que
Este único Dios es inteligencia (nous). Más aún, es inteligencia ordenadora, es
Providente (elige los medios adecuados para alcanzar un fin); Dios es
Providente porque gobierna la realidad en beneficio de los hombres. Una prueba
Inequívoca de la providencia de Dios es la existencia del daimon, un ser
Espiritual que según Sócrates inspira pensamientos y acciones buenas y que es
Dado por el Dios como ayuda a los hombres
Sócrates afirma “Solo sé que no se
Nada”, esto lo dice en polémica contra los sofistas quienes creían que
Realmente saben. En realidad Sócrates es un sabio, y todo sabio siéndolo,
Sabiendo muchas cosas desconoce otras muchas; pero es consciente de su
Ignorancia. Por el contrario, los ignorantes pueden considerarse sabios al no
Conocer su ignorancia. El sabio verdadero reconoce su propia ignorancia. Esta
Afirmación fue posteriormente anotada por Agustín de Hipona en el s. V d.C. Y
Nícolás de Cusa en el s. XV d.C. Fue llamada una “docta ignorancia”. Sócrates
Propone contra los sofistas un método con dos pasos: ironía, medio por la cual
Sse vence la ignorancia arrogante del sofista (es el momento crítico y
Descriptivo del método de Sócrates), esta es una burla sutil (no injusta, no
Hiriente) necesaria para corregir el vicio de los sofistas; en segundo lugar
(momento positivo del método) la mayéÚtica, una vez que por la ironía ha sido
Vencida la pretensión del sofista, Sócrates propone proseguir con un diálogo en
El cual lo fundamental es una serie de preguntas que conducen al interlocutor a
Una última más allá de la cual no puede irse, es una pedagogía dialéctica. La
MayéÚtica es una serie encadenada de preguntas en la búsqueda honesta de la
Verdad, cosa que los sofistas no hacían.
Aristóteles llama al conjunto de obras de lógica
“Organon”: saber instrumental/instrumento. En el Siglo XVII Francis Bacón
Escribe el “novum organum”.
La lógica es la
Ciencia previa a la filosofía y la razón humana que accede a la verdad.
Escribe muchas obras, entre ellas:
a)“Categorías”: estudia el lugar lógico
De las sustancias (aquello en sí) y accidentes (en otro): toda realidad es
Alguno de ellos. Hay diez categorías: sustancia/sujeto; cantidad; cualidades;
Espacio; tiempo.
¿Qué
Es ciencia?: un conocimiento y su sujeto es el intelecto. Si estas
Cierto/seguro es porque existen causas. Tener ciencia no es saber algo ni
Conocer un fenómeno, es saber la CAUSA. Por ser causal es también demostrativo.
¿Qué
Es demostrar?: proceder racionalmente desde algo conocido (efecto) a algo
Desconocido (causa). La demostración amplía nuestro conocimiento cierto pero
Indirecto. Demostrativas/inductivas son las ciencias de la naturaleza, mientras
Que las matemáticas y la lógica son ciencias de deducción/formales. Mostrar es
Indicar algo a la vista inmediatamente y llegar a conocerlo mediatamente
(razonamiento).
Según
Aristóteles: el saber de fenómenos (qué/experiencia) es distinto del saber de
Las causas (porqué/ciencia) y éste último es más grande.
e)“Argumentaciones sofísticas”: revive
Viejos intereses de Sócrates. Plantea la teoría científica sobre los sofismas
(argumentos lógicos viciosos/falsos/incorrectos)
Por
El padre médico: estudio de los seres vivos.
A.Biología:
“Sobre las partes de los animales (un tratado de
Morfología animal)”: semejanzas entre humanos y primates. Sostiene que la gran
Diferencia entre ellos es que el primate es cuadrúpedo mientras que el hombre
Es bípedo (erguidos-liberan las manos), por ende, posee la conjunción de
Inteligencia (comprender del todo) y mano (transformar todo)
“Sobre la generación de los animales”: diferencia
Entre los ovíparos (huevos) y vivíparos (parto) que dependen de la madre
Conjunto
De opúsculos biológicos que la tradición filosófica llamó “Parva naturalia”
(nombre no puesto por Aristóteles): son escritos naturales breves.
“Sobre
La sensación de los animales”.
“Sobre
El recuerdo/memoria de los animales”: relación entre los que recuerdan, los
Prudentes y los inteligentes. Los que poseen memoria eligen mejor los medios
Para llegar a un fin (inteligencia práctica).
B.Física:
Estudio
De la physis.Expone la teoría del movimiento de seres inertes. Dice que estos
Al no tener alma se mueven mediante otros, mientras que los seres vivos se
Mueven por sí mismos (auto movimiento).
¿Qué
Materia poseen los cuerpos que se mueven?: utiliza la teoría de Empédocles de
Los 4 elementos (todos los cuerpos formados por ellos: química elemental).
●Cuerpos
Pesados/terrestres (física): constituidos en su mayoría por tierra y agua y se
Mueven de forma lineal descendente (cayendo). TIERRA.
●Cuerpos
Ligeros/terrestres: movimiento lineal ascendente. TIERRA.
●Cuerpos celestes
(astronomía): constituidos por el “quinto elemento” (hipotético) que es el éter
Y se mueven de forma circular y perpetua. Se mueven distinto porque su
Naturaleza es distinta. CIELO.
● La física y la astronomía son antitéticas y
Entre ellas hay una antítesis irresoluble para la ciencia.
¿Dónde están
Los cuerpos?: lugar o espacio.
Desplazamiento
Sucesivo de un lugar a otro: movimiento locativo (cambio). En el Siglo XVII
Galileo, Descartes y Newton contradecirían esta teoría. Sigo en que se produce
La revolución científica y la lucha sin cuartel contra Aristóteles.
Acto
(completamente ser: final) y potencia (se está desarrollando/proceso
Intermedio).
C.Astronomía:
Una
Obra: “Sobre el cielo y el mundo”.
Referencia
De la astronomía clásica (Aristotélico-Ptolemaica) que domina desde la Edad
Media hasta Copérnico y Kepler.
Ptolomeo:
Gran astrónomo greco-egipcio (Siglo I) que escribíó una síntesis sobre la
Astronomía antigua de la cual solo se sabe el nombre árabe: ALMAGESTO.
Aristóteles
Expone la clave intelectual de la antítesis entre la física y la astronomía
(más matemáticas que física). Estas ciencias son completamente diferentes y
Opuestas.
Esta
Teoría es válida hasta la llegada de Kepler (Siglo XVI/II) que en su obra “Nova
Astronomía aitio-logetos seu physica coeletis” lo que establece que la
Distinción de Aristóteles entre los movimientos de los cuerpos es falsa ya que
Existe un único sistema de movimiento que unifica la ciencia y que explica
Todos los fenómenos. De esta forma
Desautoriza la vieja teoría griega y es de donde Isaac Newton saca
Consecuencias.
Este nombre es meramente
Circunstancial, puesto por Andrónico de Rodas al estar estos libros más allá
Que los de la física. Aristóteles a esta ciencia le da diversos nombres, pero
El más importante y más reiterado es (1)“prote Sofía”, que significa ciencia
Primera. Por tanto, sobre esta se fundamentan el resto de ciencias; son
“deutera Sofía”. La tilda de (2)sofía porque estudia las causas últimas; la
Distingue de la ciencia, que estudia las causas próximas. La califica también
De (3) teología, al estudia ascendentemente hasta llegar a la causa primera de
La realida, el theos. También la caracteriza de (4)ciencia libre, Eleuthera
Episteme, porque para practicarla presupone todas las necesidades urgentes de
La vida y solo se cultiva cuando hay ocio intelectual. Su estudio se basa en la
Búsqueda voluntaria de la verdad (ocio/scholé) Aristóteles llama a esta ciencia
La ciencia que se busca (5)“tsetoumene episteme”; es un concepto socrático
Platónico. Filo-sofía, ciencia que se ama, por ello se busca y se presupone que
No se tiene.
¿Cuál es el objeto de esta ciencia?
El objeto de esta ciencia es la
Realidad en general. En concreto, Aristóteles dice que esta ciencia estudia el
Ente en cuanto ente (“toon he on”). El ente es al ser como el cantante al
Cantar y el corredor es al correr. Ente: es aquello que es. Este ente se
Compone de dos principios: (1) la existencia o ser y (2) la esencia. Todo lo
Que es, primero existe y en segundo lugar tiene un modo propio de ser, a lo que
Llamamos esencia (aquello que un ente es, ¿Qué es?). Estos dos significados
Constituyen la trama fundamental de la filosofía del Siglo XX. La metafísica es
Pues, la ciencia del ente, sus propiedades y sus causas. Todo ente tiene sus
Propiedades en virtud de su esencia que se llaman categorías. Las propiedades
Derivadas de la existencia son trascendentales.
· Propiedades trascendentales:
a. Unidad: es el ente en cuanto
Indiviso. Todo lo real es indiviso.
b. Verdad: es el ente en cuanto
Relacionado con el entendimiento.
c. Bien: es el ente en cuanto
Relacionado con la voluntad. ·
Categorías: Son 10 pero lo
Fundamental se reducen a dos:
-Sustancia
-Accidentes (9): 1. Cantidad 2.
Cualidad 3. Espacio 4. Tiempo
Las causas de la metafísica según
Aristóteles son cuatro: 1. Causa material: es aquello de lo que algo está hecho
(bronce de una estatua) 2. Causa formal: es aquello que algo es (esencia)
(forma de la estatua) 3. Causa eficiente (agente): aquello que produce algo
(quien produce algo) 4. Causa final: aquello en vista de lo cual se hace algo
(para qué produce esa estatua)
Entra en polémica con Platón.
Significa estudio del hombre. Pero qué es el hombre. Aristóteles declara que el
Hombre es un zoón (animal) logikón (racional). Que el hombre sea un (1) animal
Significa que es un ser viviente orgánico o dotado de cuerpo; estos cumplen (a)
Funciones vegetativas (nutrición, crecimiento y reproducción), (b) funciones
Sensoriales (el conocimiento sensorial, tendencia instintiva y capacidad
Locomotriz)*. A su vez es (2) racional: (1) intelectual (razón) y (2) voluntad.
El hombre vive a la vez en dos mundos: habita en el mundo físico por su cuerpo
Y su componente animal y a la vez en uno segundo por su espíritu). El hombre
Para Aristóteles es una síntesis de physis (animalidad, logos y ethos
(racionalidad). *El conocimiento sensorial hace que la tendencia instintiva se
Mueva y haya un movimiento
Es la ciencia que estudia las
Acciones humanas como buenas o malas. Las acciones humanas solo son buenas o
Malas si proceden de la voluntad libre. Hay algunas acciones humanas que no
Proceden de la libertad, estas no son éticas. La primera frase de Ética a
Nicómaco define qué es el bien(agathon), en concreto Aristóteles dice: “El bien
Es lo que todos apetecen”; es decir, es lo que constituye el fin de las
Acciones humanas, es aquello lo que se ama, por eso todos tienden a él. Existe
El bien sensible: aquello que sacia la sed de una necesidad. Después está el
Bien honesto: que es el específico del espíritu (no se toca), ej. La libertad.
El bien siempre tiene razón de fin.
El fin de nuestros actos tiene una fuerza atractiva sobre nosotros: el bien.
El modo/fuerza estable y racional de
Dirigirse al bien se llama virtud (areté) (su forma opuesta se llama vicio:
Camino de la infelicidad). A esta fuerza estable, duradera y consolidada se le
Llama hábito. Toda la ética es un estudio de las virtudes y los vicios. El
Resultado de una vida plenamente humana, racional, según la virtud es la
Felicidad, la eudemonía; es consecuencia de una vida en la que el hombre
Virtuosamente hace y ratifica con sus actos lo que él es.
La ética presupone la antropología
En cuanto al hombre como ser racional. El comportamiento de los animales es
Premoral, no puede ser ético, no hay bien ni mal. El bien y el mal es propio
únicamente de los seres racionales.
Hay cuatro virtudes esenciales para
Aristóteles, ordenadas de esta manera porque la estructura operativa del hombre
Porque cada una de ellas se corresponde con una facultad:
Prudencia (phrónesis): identificada
Con la racionalidad (práctica), es la virtud de elegir los medios más
Conducentes para ciertos fines. La razón se llama práctica porque propone
Motivos a la voluntad para realizar una obra o praxis.
Justicia (diké): identificada con la
Voluntad. Según el jurista romano (s. III d. C.) Ulpiano la justicia es: vivir
Honestamente, no dañar a nadie y dar a cada uno lo suyo
Fortaleza: disposición necesaria
Para hacer frente al mal; identificada con el apetito irascible (tendencia
Irascible).
Templanza: identificada con la
Apetencia concupiscible; nos hace gustar de los bienes del cuerpo. La templanza
Es la virtud que nos ayuda a moderar el uso de los bienes del cuerpo.
Finalmente dice que el hombre que
Conduce a su vida de acuerdo a la virtud es un hombre que alcanza la felicidad.
Prudentemente, justamente, fuertemente y templadamente.
Aristóteles declara que el hombre es
Un zoonpolitikón (animal social) porque es imposible vivir humanamente sin la
Sociedad en sus diversos niveles (familia, ámbito laboral y amigos, ámbito
Social y político), todos estos conforman el hábitat natural humano; así como
Un animal no es viable fuera de su hábitat físico, igualmente es imposible para
El hombre hacerlo fuera de las diversas formas de vida social. Solo los dioses
Y las bestias viven fuera de la sociedad; los hombres no. A propósito de esta
Sociabilidad natural del hombre, veremos algunos desarrollos a principio de la
Filosofía moderna: Suárez, Hobbes y Locke; todos estos justifican la profunda
Sociabilidad del ser humano.
Aristóteles dice que toda forma de
Organización política debe estar regida éticamente por la virtud de la
Justicia. Hay un autor moderno a inicios del s. XVI, Maquiavelo, que dice que
La política no tiene nada que ver con la justicia.
Aristóteles finalmente propone una
Teoría sobre las formas de gobierno clasificada por dos criterios: formas
Justas e injustas y en segundo lugar según el número de gobernadores. Así las
Formas de gobierno son 6:
No prescribe ninguna, indica que
Corresponde a cada pueblo según du idiosincrasia elegir su propia forma de
Gobierno. Para Aristóteles la virtud de la justicia es la verdad de la vida
Social.
Es un ambiente cultural,
Filosófico y religioso posterior a un hecho político: la expansión de Grecia de
La mano de Alejandro Magno hasta la India. Esta expansión militar y política
Griega favorecíó una multitud de intercambios y transferencias culturales y
Religiosas, en ambas direcciones (de Asía a Grecia y viceversa). En el año 323
A.C. Muere Alejandro Magno, quien había sido instruido por Aristóteles, a su
Muerte sus generales se repartieron el Imperio y lo fragmentaron; naciendo así
Grandes ciudades de la antigüedad en distintos lugares del Imperio (Pérgamo,
Éfeso, Antioquía, Rodas y Alejandría). En este contexto Atenas pierde la
Hegemonía. El griego se hace lengua universal pero se vulgariza. Este griego
Vulgarizado se le llama koiné (común). Desde el año 197 a.C. La presencia y el
Poder creciente de Roma se deja sentir cada vez más en el Imperio de Alejandro;
El poder e influjo de Roma se hará absoluto tras la caída de Alejandría, la
Mayor ciudad helenista, en el año 47 a.C. A la muerte de Cleopatra. A su vez,
El año 43 a.C., fecha de la Batalla de Accio, es la fecha en la que cesa la
República y se establece el Imperio. En esta época aparece un tercer actor, el
Cristianismo, que se instaura progresivamente dentro de las fronteras del
Imperio romano. Durante el Imperio romano el poder político se concentra, el
Senado deja de ser operativo. El Estado se aleja cada vez más del individuo, ya
Que este no participa en la vida del mismo. Se asiste a un declive político y
ético imparable, el pueblo es envilecido.: panem et circem (pan y circo).
En este contexto nacen las últimas cuatro escuelas de
Pensamiento griego:
El Helenismo no es lo griego en
General, es un preciso fenómeno cultural y político que surge con la expansión
Griega a la India por parte de Alejandro Magno. Desde entonces se manifestó un
Aire oriental que domina la filosofía y la religión griega.A la muerte de
Alejandro Magno (323 a.C) su Imperio se fragmenta en provincias donde nacen
Ciudades como centros de vida económica, política y cultural: Pergamo, Éfeso,
Antioquía, Rodas y Alejandría. Atenas pierde la hegemonía. En este mundo griego
Políticamente fragmentado el elemento de cohesión era la lengua griega común
Vulgar. Por esto mismo, algunos escritos de la biblia y los del nuevo
Testamento.
197 a.C: nace nueva potencia
Política y militar à Roma. Estaba en batallas con los fenicios que caen y dejan
El paso al dominio romano (año 50). Se hace absoluto tras la caída de
Alejandría (47 a.C) a la muerte de Cleopatra.
43 a.C: cesa la república y se
Establece el Imperio.
Nuevo actor religioso: cristianismo.
® Nace en el
Contexto de la cultura helenista griega tras la predicación publica de su
Fundador: Jesucristo. El nombre de su fundador está compuesto por dos palabras
Distintas: en arameo “Jehoshua” y en griego “Christós”/Massiah (personas
Elegidas por Dios para completar una misión eran ungidas con aceite sagrado).
® Jesucristo predicó a los judíos, por lo que
El cristianismo nacíó como un grupo religioso judío.
® Religión de clases desfavorecidas/pobres y
Urbanas.
® Los no cristianos eran llamados “paganos”:
Del campo, paisano.
® La difusión de esta religión ocurríó luego
De la muerte de su fundador y a manos de Pablo de Tarso (Asía menor) que era un
Judío de la diáspora. En el siglo IV a.C los judíos fueron deportados a Babilonia/Irak.
Tras 60 años, algunos regresaron a Israel y los que se quedaron fueron llamados
“judíos de la diáspora/dispersos”.
Se conocía también con
El nombre de Saúl (nombre típico en la Tribu del Benjamín). Esto se debe a que
Era ciudadano romano y se acostumbraba a llevar dos nombres (uno romano y otro
Hebreo). De Tarso era ciudadano romano porque le había prestado a Roma sus
Servicios lo que, años más tarde, lo benefició a la hora de ser ejecutado ya
Que murió de la forma más honrosa: la decapitación. En cambio, Pedro (otro
Discípulo no romano) fue crucificado que era la forma de ejecución más
Deshonrosa, que involucraba la reducción a esclavo y la pérdida de todos los
Bienes y pertenencias.
® En Roma el cristianismo era considerado una
Religión ilícita/prohibida debido a que los cristianos rechazaban ofrecer
Sacrificios a los dioses romanos y por esto se los consideraba ateos/enemigos
Del estado.
® A raíz de esto surgieron las persecuciones
Religiosas. Emperadores que las ejecutaron: Nerón, Decio, Diocleciano.
® Fue recién en el año 325 con Constantino al
Poder y el edicto de Milán que el cristianismo pasó a ser una religión lícita.
® Año 370: Teodosio, el emperador, establecíó
El cristianismo como la religión de estado/obligatoria y la persecución a los
Paganos.
® Se entiende por este término a aquellos
Teólogos, de ordinario obispos o monjes, que elaboraron en fórmulas dogmáticas
La fe implícita predicada por Jesucristo. Estás fórmulas fueron realizadas en
Los concilios ecuménicos (asambleas de teólogos cristianos convocadas por el
Emperador romano).
o Nicea (325).
o Constantinopla (381).
o Éfeso (431).
o Calcedonia (451).
Las dos primeras
Establecieron el dogma trinitario: Dios siendo uno en su naturaleza, es trino
(3) en sus personas, primer credo cristiano. Padre porque engendra a otro que
Es hijo y procede otro por expiración amorosa.
Las dos últimas,
Establecieron el dogma cristológico: Dios es una persona excepcional/milagrosa
Que para realizar dichos milagros requiere de un poder superior no existente en
Un simple hombre. Jesús posee dos naturalezas, la divina y la humana, pero solo
Es una persona divina. Esto se denomina uníón hipostática.
® Nuevo actor político y militar: guerras
Púnicas.
® Al derrotar a los fenicios, Roma comienza
Su dominio.
Los fenicios eran
Semitas del Líbano (grandes comerciantes) que habían avanzado hacia el
Mediterráneo y fundado colonias comerciales (Cartago).
® Hacia el año 70/80, Cartago es vencida y se
La apropia Roma.
® 780 a.C: nacimiento de Roma en el río Tiber
(origen etrusco por la aparición de muchas RM; comercio de la sal).
® Roma se dividíó en tres grandes fases:
o Monarquía.
o República (senado de ancianos y el pueblo):
Permisión de matrimonio entre plebeyos y patriarcas (excanuleia)
o Imperio: sustraen el poder del senado y lo
Concentran en el Prínceps. Dos tipos de provincias:
§ Senatoriales: vivían en paz y Romanizadas.
Senado (régimen civil). Ej.: Baetica y Tarraconense).
§ Imperiales: rebeldes y opositores a la
Militancia romana. Estaban en manos del emperador (militar). Ej.: Palestina (el
Gobierno romano vivía en una fortaleza militar).
2)
Plotino (205-270 d.C.), filósofo igualmente alejandrino, discípulo de Amonio,
Sistematizador del neoplatonismo. Su obra principal son Las Enéadas. En ellas
Expone su doctrina de la procesión (salida) de las hipóstasis (las sustancias o
Cosas) del Uno.
3)
Agustín de Hipona (354-430): filósofo y teólogo, el más importante de los
Padres de la Iglesia, tras su conversión al cristianismo y posterior elevación
Al obispado de Hipona. San Agustín es el último filósofo antiguo y el primer
Medieval. En efecto, la paradigmática fecha de su muerte, que coincide con el
Asedio y destrucción de Hipona por los vándalos, mientras Roma ve con
Impotencia la destrucción de una ciudad de su Imperio, es el símbolo de una
época que muere y de otra que nace. Roma muere y un mundo nuevo desconocido
Empieza a emerger. La que muere es la época antigua. La época que nace será la
Síntesis de: los bárbaros-germanos, el cristianismo que estos asumen y el eco
Histórico de Grecia y de Roma que perdurará como memoria de una civilización
Superior precedente, que en buena medida transmitirá el naciente monacato a la
Posteridad. Se puede decir que Europa nace en esta coyuntura: Carló Magno funda
El año 800 d.C. El Sacro Imperio Romano Germánico el año 800, él que era
Cristiano, germano (de la tribu de los francos) y que había acogido con
Admiración el gran legado de griegos y romanos transmitido por los monjes.
4)
Proclo (412-485), filósofo de Constantinopla, autor de unos Elementos de
Teología (Elementatio theologica). Esta obra en la Edad Media será conocida
Como el Líber de causis, es decir el Libro de las causas (Dios, Creador y Causa
Primera, y Providente y Causa final). En la Edad Media se olvidará la autoría
De Proclo de esta obra y será por ello considerada una obra de autor anónimo.
Sólo Tomás de Aquino en el Siglo XIII descubrirá a su verdadero autor.
5)
Pseudo-Dionisio Areopagita (siglo VI d.C.): monje sirio del s.VI fuertemente
Inspirado por Plotino. Se le llama Pseudo porque es un “falso” Dionisio. Es
Decir, durante mucho tiempo fue erróneamente considerado el discípulo ganado
Por San Pablo en el Areópago (un promontorio que dominaba Atenas, en el que
Tenía su sede el tribunal de Atenas y en el que se desarrollaba la vida pública
Y se intercambiaban ideas). En realidad este autor es un monje cristiano sirio
De finales del S. V e inicios del VI, fuertemente influido por las doctrinas
Del neoplatonismo. Al conjunto de sus escritos se le conoce como el Corpus
Dyonisiacum. El más importante de ellos se titula Líber de divinis nominibus
(Libro sobre los nombres de Dios). En esta obra se funda en buena medida la
Llamada teología apofática o teología negativa, según la cual de Dios es mucho
Más lo que desconocemos que lo que sabemos. Dios es inefable, habita en una luz
Inaccesible y escapa a la comprensión de la limitada inteligencia humana. De
Ahí que esta obra marque el inicio de las teologías místicas (mysticas, también
Mysterium, de mu, mudez e inefabilidad1 ). La mística cristiana hunde sus
Raíces profundamente en estas ideas.
6)
Escoto Eriúgena (810-877): monje, filósofo neoplatónico de origen irlandés (de
Donde eriúgena, es decir, de Erín, Eire, Irlanda) de la Corte Palatina de
Aquisgrán fundada por Carló Magno. Autor de la obra titulada Sobre la
Naturaleza. La obra trata enteramente de Dios como Creador. Sus ideas son
Consideradas próximas al panteísmo.
7)
Como última fuente neoplatónica debemos citar el Líber de causis, del que ya
Hemos dicho que, en realidad es la Elementio theologica de Proclo. En los
Siglos XII y XIII esta obra tuvo un influjo enorme. Es una de las mayores
Fuentes de la filosofía y teología medievales, en no pequeña medida
Neoplatónicas. Esta obra fue ampliamente comentada por los pensadores
Medievales, entre otro por Tomás de Aquino, quien escribió́ un Commentum in
Librum de causis (Comentario al Líber de causis o Libro de las causas).
a)
Mística renana (s. XIV): difundida por la zona del Rhin. El autor más
Importante es Meister Eckhart. Su legado fue continuado por sus discípulos: los
Dominicos Johannes Tauler (1300-1361) y Heinrich Seuss (1300-1366), latinizado
En Suso).
b)
Mística flamenca (de Flandes, Bélgica-Países Bajos) (s. XV), nacida tras la
Recepción en Flandes de la mística renana. Su autor principal es Jan Ruysbroeck
(1293- 1381).
c)
Mística castellana (s.XVI): Nacida del influjo de las dos precedentes escuelas
Y del nuevo aire de la teología nominalista (menos especulativa y más dedicada
A la práctica de la piedad). Entre los místicos castellanos destacan Juan de
Ávila, autor del Audi Filia (Escucha hija). Teresa de Jesús, en cuya obra
Principal, Las Moradas (título inspirado en Ruysbroeck), se presenta al alma
Como un castillo con muchas moradas, en el cual la morada más interior y
Secreta es aquella donde Dios y el alma viven unidos. Finalmente, Juan de la
Cruz, filósofo y poeta de altísimo valor, de neto acento neoplatónico, autor
Del Cántico Espiritual, Noche oscura, Subida al Monte Carmelo. Su doctrina
Principal es la doctrina de la nada mística, muy relacionada con la teología
Apofática o negativa, cuando dice: “Si quieres saber todo, no quieras saber
Nada”. Así, la fe nos conduce de noche, sin que sepamos cómo, hasta Dios,
Porque es Dios mismo quien, por medio de la fe oscura, conduce al cristiano
Hasta Él. Pero también: “Si quieres ser todo, no quieras ser nada”, y así no
Siendo nada, Dios que ama dar y darse con generosidad se te dará y así vendrás
A ser uno con Dios. Es la doctrina de la divinización del alma, que otros
Teólogos neoplatónicos orientales (especialmente los llamados Padres capadocios
Y en particular, Gregorio de Nisa) había difundido siglos atrás.
Agustín
De Hipona (354-430 d.C) nacido en Tagaste, de madre cristiana, Mónica, y padre
Pagano, Patricio. De personalidad inquieta y ardiente, es una personalidad
Cargada de anhelo y deseo. Su vida es, por ello, un itinerario lleno de
Inquietud en la búsqueda de la verdad y la felicidad. En un primer momento se
Interesa por las doctrinas de los escépticos, pero tras un tiempo las
Rechazará. Posteriormente se adhirió a la escuela de los maniqueos2 .
Finalmente tras la lectura de Mario Victorino, traductor de Las Enéadas de
Plotino, se hace neoplatónico. Finalmente por influjo de su madre Mónica, pero
Sobre todo del obispo de Milán donde vivía, San Ambrosio, Agustín, predispuesto
Favorablemente por el neoplatonismo, se convierte al cristianismo. Poco tiempo
Después es consagrado obispo de Hipona, una gran ciudad del norte de África.
Agustín muere cuando en el 430 a.C. Los vándalos3 saquean e incendian la ciudad
De Hipona. La muerte de san Agustín es considerada frecuentemente el término de
La Edad Antigua y el comienzo de la Edad Media. Las destrucciones de los
Bárbaros son, en efecto, el símbolo del ocaso de esta época, a la que sucedíó
Un sistema mucho más tosco y pobre (cultural y económicamente) que el
Grecolatino: el feudalismo. A partir del s. V d. C. Solo los monjes y los
Monasterios preservan la cultura antigua y la transmiten a la posterioridad en
Los códigos escritos por amanuenses. En este contexto es decisivo Casiodoro,
Monje fundador de Vivarium (monasterio calabrés, en el sur de Italia), en el
Cual el trabajo de los monjes consistía en la transcripción de las grandes
Obras de la Antigüedad clásica en códices conservados en las bibliotecas
Monásticas. Se puede decir con verdad que la única institución que veló por la
Permanencia de la cultura antigua fueron los monjes cristianos.
Las
Confesiones: Se trata de una obra en la que Agustín, ya avanzado en años, abre
Su alma y alaba a Dios que ha conducido secretamente sus pasos en la vida. Las
Confesiones son uno de los libros más leídos y de más alto valor de la
Literatura universal. El primer capítulo concluye con la siguiente afirmación,
Que es el mejor retrato de su autor: Fecisti nos, Domine, ad te et inquietum
Est cor nostrum donec requiescat in Te (“Nos hiciste señor para ti e inquieto
Está nuestro corazón hasta que descanse en ti”).
Las
Retractaciones, una obra en la que ya obispo, corrige algunas afirmaciones de
Sus obras anteriores.
Contra
Los escépticos (Contra académicos4 ): los académicos referidos en el título son
Los escépticos. Agustín critica a los escépticos porque, rechazando la verdad,
Impiden al corazón del hombre alcanzar la felicidad, por la que el corazón de
Agustín suspira.
Sobre
La Trinidad de Dios (De Trinitate Dei). En esta obra Agustín indaga en la
Profundidad del misterio del Dios cristiano, que es Uno en su esencia (una sola
Divinidad) y Trino en sus personas (tres Personas realmente distintas: El que
Engendra, Padre; El que es engendrado, Hijo; y El que procede de ambos por vía
De amor, Espíritu Santo). De manera que una Única Divinidad se realiza en tres
Personas distintas. Agustín cree que toda la realidad está marcada con esta
Estructura trinitaria, especialmente el hombre, hecho a imagen y semejanza de
Dios. Por eso, el psiquismo humano reproduce la imagen de la Trinidad Santa: la
Memoria, imagen del Padre; la inteligencia, imagen del Hijo; la voluntad y el
Amor, imagen del Espíritu Santo.
La
Ciudad de Dios (De civitate Dei). Es una obra de teología de la historia. El
Bien y el mal luchan en el interior de cada hombre desde el inicio de la
Historia. La Providencia divina guía los designios de los hombres y los
Pueblos: “Dos amores fundaron dos ciudades: el amor de sí hasta el desprecio de
Dios fundó la ciudad de los hombres; el amor de Dios hasta el desprecio de sí
Fundó la ciudad de Dios”. Son dos disposiciones profundas del corazón humano,
No instituciones sociales. Roma no era la ciudad de los hombres, ni la Iglesia
La ciudad de Dios. En el campo de la historia el trigo y la cizaña crecen
Juntos. El amor de Dios y del prójimo y el amor egoísta de sí combaten de
Continuo dentro de cada hombre. Es el drama de la existencia humana, en el que
Dios se hace presente con su gracia. Precisamente, por la importancia de la
Doctrina de la gracia en toda la obra de san Agustín será conocido como doctor
Gratiae, el doctor de la gracia
Anselmo
Nacíó en el valle de Aosta, en los Alpes italianos. Escapó del hogar paterno y
Halló refugio en la abadía benedictina de Bec en la Normandía francesa, donde
Fue acogido por el abad Lanfranco. Posteriormente abrazó la vida monástica y
Vistió el hábito benedictino. Anselmo fue, ante todo, un cristiano y un monje
Benedictino. Su vida itinerante hace de él un personaje típico del Medievo, una
época en la que existía una Cristiandad sin Estados como los actuales. Había
Nacido en Aosta (Italia). Vivíó en la Normandía francesa en el monasterio
Benedictino de Bec, donde después de monje llegó a ser abad de gran prestigio.
Tras la batalla de Hastings (1066) entre los normandos franceses y los
Anglosajones ingleses, con victoria de los primeros, se comienza el dominio
Cultural Franco-normando en Inglaterra. Con la nobleza, ahora normanda, se
Impone en Inglaterra el francés como lengua culta. El inglés antiguo comienza a
Admitir muchas palabras francesas. Los nobles hablan francés y las clases
Populares hablan la lengua sajona (germánica). A partir de entonces el pueblo
Británico tendrá dos almas: el noble, de inspiración francesa; y el alma sajona
De las clases populares. En esta nueva situación, el rey Franco-normando, Guillermo
II el Conquistador, ahora rey de Inglaterra, rapta a Anselmo de su monasterio
En Francia y lo hace consagrar, contra su voluntad, obispo de Canterbury, la
Diócesis primada (por ser la más antigua de las diócesis inglesas) de
Inglaterra. Tras esta consagración inválida, un tiempo después, buscando el
Bien de los cristianos de Inglaterra, Anselmo convalidó la consagración nula.
La
Primera y más importante de las obras de Anselmo es el Proslogion, una obra de
Teología racional, conocida sobre todo, porque presenta una nueva prueba de la
Existencia de Dios. Del Proslogion interesa, sobre todo, el proemio (la
Introducción) y el primer libro. En este primer libro presenta la novedosa
Prueba racional de la existencia de Dios. En el proemio pone de manifiesto
Claramente las raíces agustinianas de su formación. El Proslogion es una
Teología racional escrita por un monje en el contexto de una vida de retiro y
De oración, con claros tonos místicos.
Además
Del Proslogion merece ser destacado el tratado Sobre la verdad (De veritate).
En esta obra Anselmo propone la primera noción de verdad de la filosofía
Europea. Anselmo dice en concreto que la verdad es una rectitudo intellectus,
“una rectitud del intelecto”. Ahora bien, con esta breve descripción Anselmo
Supone que el intelecto es recto en virtud de una relación con alguna cosa. En
Otras palabras, Anselmo llama la atención sobre el hecho de que la verdad se da
En el intelecto pero en cuanto guarda una proporción (o rectitud) con la
Realidad. Más adelante, Tomás de Aquino, inspirándose en San Anselmo entre
Otros, dirá que la verdad es una “adecuación del intelecto a la realidad”
Finalmente,
Destacamos una última obra, el Cur Deus homo (Por qué Dios se hizo hombre), un
Tratado sobre los motivos de la Encarnación divina. La encarnación de Dios
Tiene como motivo fundamental la redención5 del hombre del pecado, según san
Anselmo. La redención se realizó principalmente por medio del sacrifico
Redentor de Jesús, el Hombre-Dios. Redención (de re-d-emptio6 , recompra o
Re-adquisición) significa que lo que era de Dios por la creación, se perdíó por
El pecado y posteriormente fue nuevamente adquirido (redimido, recomprado) por
Medio del sacrificio de Cristo. El motivo de la encarnación de Dios en
Jesucristo fue sobre todo el sacrificio de Jesús, tras el cual la humanidad
Vuelve a adquirir la imagen y semejanza divinas perdidas por causa de la
Rebeldía y caída ocurridas en el paraíso.
En la
Francia del Siglo XVII se dan unas peculiaridades que de un modo u otro se
Hacen presentes también en el espíritu de Descartes.
a)
Una tendencia al escepticismo presente en Francia desde el Renacimiento. Los
Autores principales del escepticismo francés son:
●Michelle
Montaigne (autor de Ensayos, cuyo lema es ¿Qué sé yo? Respondido por un Nada
Con certeza).
●Pierre Charron,
Autor de De la sagesse
●Francisco
Sánchez, autor de una obra latina titulada Quod nihil scitur
b) En
La Francia del s. XVII se asiste a un renacer del pensamiento de San Agustín y
Con él de la llamada a la interioridad y a la introspección. Agustín había
Dicho: Noli foras iré. In te ipsum redde. In interiori homine hábitat veritas
(“No salgas fuera. Entra dentro de ti mismo. En el interior del hombre habita
La verdad”, De vera religione, 39, 72 ). Efecto de esta interioridad
Agustiniana buscada en la Francia del s.XVII es la doctrina cartesiana del yo
Como autoconciencia como resultado de la introspección. El corazón de la filosofía
Cartesiana es la autoconciencia, la comprensión del yo como autoconciencia. A
La autoconciencia se llega suspendiendo la realidad exterior (o poniéndola
Entre paréntesis) para adentrarse en el abismo de la interioridad del alma.
c)
Por otro lado, en esta época Francia se convierte en la patria de la mayor
Parte de los matemáticos de la Europa Moderna, entre los cuales seguramente el
Más destacado es el propio Descartes. Había un gusto generalizado por esta
Ciencia. Por ello fue cultivada por muchos pensadores: Viete, Fermat, Roberval.
En realidad, el gusto por las matemáticas obedecía a una razón: la certeza, de
La cual las matemáticas son la ciencia reina, era el antídoto del escepticismo.
Además, la matemática no estudia cuerpos dados en la naturaleza, sino figuras y
Leyes ideales que solo se conocen en la perspectiva interior (o agustiniana) de
La autoconciencia. Los entes matemáticos no existen en la naturaleza, solo
Existen en la mente del matemático. Respecto de este gusto de las matemáticas, en
Descartes aparece el concepto de método more geométrico (o método al modo de la
Geometría) como aquel método racional que procede al modo de la geometría,
Ciencia que parte de axiomas y procede deductivamente hasta alcanzar juicios
Particulares. Este era, pues, el camino, el método racional para buscar la
Verdad y escapar del escepticismo.
Descartes
En la carta-prefacio a Picot de la edición francesa de los Principios de
Filosofía compara la ciencia, que es una sola ciencia, con un árbol. Dice así:
“Hay una sola ciencia, aunque compuesta de diversas partes, del mismo modo que
Un árbol es único pero está compuesto de diversas partes”. En efecto, un árbol
Consta en lo esencial de tres partes:
a) En
Primer lugar, un árbol tiene unas raíces que le procuran el alimento y le dan
Sujeción al suelo. Pues bien, las raíces del árbol de la ciencia son la
Filosofía. Así, Descartes sugiere que la filosofía es la raíz de la que se
Nutre, intelectualmente hablando, la ciencia experimental. Pero la raíz de este
Es árbol es triple: idea de mundo, idea del yo e idea de Dios
b) El
Tronco del árbol, en segundo lugar, es la física. El tronco es la parte
Compacta y vigorosa de un árbol. Pues eso precisamente es para la ciencia física
Entendida matemáticamente por Descartes.
c)
Finalmente, como todo árbol, también el árbol de la ciencia tiene ramas, de las
Que nacen los frutos, que son aquello de lo que el hombre recibe provecho y
Utilidad, es decir, los frutos. Por eso, así como las partes anteriores (raíces
Y tronco) son de naturaleza teórica, y son por ello ciencias teóricas, las
Ramas del árbol de la ciencia son las diversas ciencias prácticas. Las
Principales ramas del árbol de la ciencia son las siguientes. En primer lugar,
La mecánica, que es la ciencia general del movimiento de los cuerpos inertes.
En segundo lugar, la medicina, ciencia referida a la salud del cuerpo humano.
Pues bien, para Descartes la medicina no es sino una aplicación de la mecánica
Al cuerpo humano como cuerpo vivo. Descartes creía, como hemos referido ya, que
“por medio de esta nueva ciencia médica se conseguirá alejar indefinidamente la
Vejez y derrotar finalmente la muerte” (Discurso del método, VI). Finalmente,
La ética, la última ciencia práctica (o mejor, la última parte práctica de la
única ciencia humana), que es, según Descartes, una sabiduría que enseña a
Vivir de acuerdo con la virtud y de este modo alcanzar la felicidad. Descartes
Distingue en la ética dos momentos (no dos partes): un primer momento es la
Llamada ética provisional (literalmente, ética por provisión), carente aún de
Una completa fundamentación racional, consistente en una serie de reglas
Sencillas, pero útiles y necesarias para la vida; en segundo lugar, una ética
Definitiva, que Descartes empieza a desarrollar (tanto en la correspondencia
Con la reina Isabel de Bohemia y la reina Cristina de Suecia, así como en el
Tratado de las pasiones del alma) pero que desafortunadamente quedará
Inconclusa.
Ethica
More geométrico demonstrata (1653, publicada post mortem) (Ética demostrada al
Modo geométrico, es decir, al modo de las matemáticas). Se trata de una obra
Dominada por una orientación estoica (mejor, neo-estoica) que es carácterística
De la filosofía de Spinoza. De ahí que hace Spinoza titule su principal obra de
Filosofía con el nombre de Ética (que es una parte de la filosofía). En breve,
Para Spinoza como para los estoicos la filosofía se reduce a la ética.
Tractatus
De emendatione intellectus (1663) (Tratado sobre la corrección [o incluso,
Sobre la curación] del intelecto). En esta obra sostiene Spinoza que el
Intelecto de la mayor parte de los hombres está enfermo. Es ciego y por eso no
Ve. Por ello debe ser curado por una suerte de medicina que le devuelva la
Vista y la luz. Tal medicina es la filosofía. De su luz surge inevitablemente
La felicidad.
Spinoza,
Por otro lado, fue expulsado del la sinagoga (por medio de un herem, es decir,
El documento empleado habitualmente por los rabinos para poner en práctica la
Excomunión judaica) por haber sostenido que la Biblia no es palabra de Dios
Sino producto de la fantasía y del fanatismo de los profetas (nebihim), unos
Pobres e ilusos visionarios hebreos. Por esta opinión los rabinos de la sinagoga
De Ámsterdam dictaron un durísimo herem o documento de excomunión contra
Spinoza. La tercera obra de Spinoza que se presenta aquí fue escrita
Precisamente en este contexto para justificar su posición teológica. Se sabe
Que inicialmente recibíó el título en castellano antiguo de Apología para se
Justificar de la sua abdicación de la sinagoga. Posteriormente, modificada,
Spinoza cambió el título por este otro: Tractatus theologico-politicus (Tratado
Teológico-político, publicado en 1670). La obra se caracteriza por sostener
Algunas tesis comunes con el deísmo teológico europeo y por sostener y por
Presentar una defensa y una justificación de la tolerancia religiosa, único
Camino, según Spinoza, de la paz en las sociedades divididas en diversas
Confesiones religiosas.