Aristóteles: Alma, Metafísica y Conocimiento

El Alma y la Teoría Hilemórfica

Aristóteles establece una distinción entre seres animados e inanimados. Considera que el alma es el principio de la vida de los seres vivientes, por lo que define al ser humano como un ser animado cuyo movimiento y actividad provienen del alma. Según la teoría hilemórfica, el ser humano está formado por alma y cuerpo.

El alma es la forma, lo que permite que el cuerpo pueda moverse, mientras que el cuerpo es la materia. Aristóteles afirma que la unión entre el alma y el cuerpo es sustancial, no accidental, y esta unión es inseparable. Niega que el alma sea inmortal, ya que considera que cuando el cuerpo muere, el alma también muere. A esto lo denomina monismo antropológico, en contraposición al dualismo antropológico de su maestro, Platón.

Tipos de Alma

Aristóteles demuestra que el alma es lo que hace que un ser esté vivo, y distingue tres tipos:

• Alma vegetativa: Propia de las plantas, cuyas funciones son la generación, nutrición y crecimiento.
• Alma sensitiva: Propia de los animales. Además de las funciones vegetativas, incluye el conocimiento, el apetito sensible y la capacidad motora.
• Alma intelectiva: Propia del ser humano. Además de las funciones vegetativas y sensitivas, incluye el conocimiento intelectual y la voluntad. Aristóteles afirma que solo el ser humano alcanza el conocimiento intelectual.

La Metafísica de Aristóteles

La Metafísica de Aristóteles es un tratado que estudia el Ser en su aspecto más general, más allá de las particularidades que abordan otras ciencias como la física. Aristóteles define la metafísica como la ciencia del Ser en cuanto Ser, es decir, estudia la realidad en su totalidad, sin enfocarse en aspectos específicos como el movimiento o la materia, como hacen las ciencias particulares. Esta filosofía primera es fundamental porque subyace a todas las ciencias.

Aristóteles rechaza la visión de Platón, quien pensaba que la realidad verdadera está en las Ideas inmutables, y defiende que el cambio es una parte esencial de la realidad. Para entender este cambio, introduce el concepto de categorías, diferentes formas en que se puede predicar algo de un sujeto, y define dos conceptos fundamentales: sustancia y accidente. La sustancia es lo que hace que una cosa sea lo que es, mientras que los accidentes son propiedades que pueden cambiar sin alterar la identidad de la cosa. Además, distingue entre sustancia primera (cosas individuales como un ser humano o una piedra) y sustancia segunda (las categorías generales como «animal» o «planta»).

Aristóteles también introduce el concepto de hilemorfismo, que sostiene que todo ser está compuesto de materia (lo potencial) y forma (lo actual y determinante). La materia es pasiva y la forma activa, y ambas son necesarias para que algo exista.

El cambio, para Aristóteles, no es el paso de la nada al ser, como decía Parménides, sino la transformación de lo que está en potencia a lo que está en acto. El cambio se produce porque existe una causa, y Aristóteles identifica cuatro tipos de causas: material (la materia de la que está hecho algo), eficiente (quien causa el cambio), formal (la estructura interna de la cosa) y final (el propósito o razón por la que algo existe).

Por último, Aristóteles introduce la idea del primer motor inmóvil para explicar el origen del movimiento. Si todo lo que se mueve debe ser movido por otro, debe existir un ser que mueva sin ser movido, y ese ser es el acto puro, una realidad trascendental que, según Aristóteles, explica el movimiento en el universo. Este concepto será utilizado más tarde por Tomás de Aquino para argumentar la existencia de Dios.

Epistemología Aristotélica

Aristóteles difiere de la epistemología de Platón. A pesar de que la razón es esencial en el conocimiento humano, todo conocimiento comienza en los sentidos; es decir, no podemos conocer si no partimos de la información que nos proporcionan los sentidos. Razón y experiencia se complementan en la epistemología aristotélica.

El Estagirita, como ya hiciera su maestro, diferencia entre el conocimiento sensible y el conocimiento intelectual, distinción que se apoya en su ontología hilemórfica:

• Conocimiento sensible: Común al ser humano y a los seres irracionales. Se corresponde con la distinción entre materia segunda (sustancia) y forma accidental, consiste en captar formas accidentales de las cosas. Este conocimiento se realiza a través de los sentidos:
  • Externos: Captan las cualidades particulares de los objetos (color, tamaño, olor, etc.).
  • Internos:
    • Sentido común: Unifica la información de los sentidos externos.
    • Imaginación: Crea imágenes de la unidad de los objetos.
    • Memoria: Almacena las imágenes.
• Conocimiento intelectual: Exclusivo del ser humano, permite el conocimiento de la forma de las sustancias. Formas que se adquieren por medio del intelecto, partiendo de la experiencia y negando el innatismo de Platón (el entendimiento es una hoja en blanco), mediante la abstracción:
  • Entendimiento agente: Elimina los elementos particulares y concretos de los objetos y obtiene (abstrae, separa, actualiza) los datos comunes y universales recogidos en los conceptos.
  • Entendimiento paciente: Conoce los conceptos y los une o separa en juicios y razonamientos. La elaboración de juicios y razonamientos hace posible el conocimiento ordenado y sistemático de la ciencia.

Lógica y Método Científico

En su Lógica, Aristóteles define la lógica como Órganon, como herramienta propedéutica para construir y juzgar razonamientos correctos y válidos. Atendiendo al vínculo entre sentidos y razón, señalará dos formas de razonamiento básico: la inducción, que es el proceso por el que, aplicando la abstracción, podemos ir desde los datos particulares de la percepción sensible al conocimiento de lo universal, y la deducción, que es el proceso que parte de lo universal para llegar al conocimiento de lo particular. Deducir es plantear una hipótesis general y después comprobarla.

El razonamiento deductivo o demostración es para Aristóteles el propio de la ciencia, es la base del método científico. El silogismo se compone de dos premisas (juicios, proposiciones) y una conclusión (afirmativas o negativas), (particulares o universales).

Clasificación de las Ciencias

Siguiendo a Platón, Aristóteles consideró que, frente a la doxa, la episteme es un saber seguro y perfecto, el conocimiento de lo universal y necesario, que aprehende las esencias de las cosas y las explica mediante sus causas. Las ciencias se diversifican según sus objetos de conocimiento; en la filosofía primera, su objeto es el ser análogo, mientras que las ciencias particulares estudian objetos unívocos. Aristóteles clasificó las ciencias en los siguientes tipos:

• Teóricas: Su finalidad es el conocimiento en sí mismo (metafísica, matemáticas, física).
• Prácticas: Su objeto es la actividad humana, saber distinguir y elegir la buena acción de la mala (ética, política, economía).
• Productivas: Se orientan a la producción de algo, tanto un objeto artístico (poiesis) como un producto artesano.
• Instrumentales: Son imprescindibles para el desarrollo de las restantes ciencias (lógica y gramática).

Epistemología y Ontología en Platón

El Símil de la Línea

Como complemento al mito de la caverna, Platón expone el símil de la línea (República, Libro VI) para explicar las diferentes formas de conocimiento que recoge su dualismo epistemológico. En este símil, Platón explica la relación entre la estructura de la realidad (metafísica) y el tipo de conocimiento (epistemología) mediante una línea dividida en varios segmentos que representan los dos niveles de la realidad: el mundo sensible y el mundo inteligible. La ascensión por las formas de conocimiento de la línea se corresponde con la ascensión del prisionero en el mito de la caverna.

El conocimiento de la realidad material da lugar a la doxa (opinión), mientras que el conocimiento de la realidad inteligible da lugar a la episteme. Estos dos segmentos de la línea se dividen en dos subsegmentos, originando una línea de cuatro grados de conocimiento:

• Doxa: Basada en la percepción sensible, es un conocimiento limitado y parcial, dividida en:
  • Eikasia (conjetura): El nivel más ínfimo de conocimiento, centrado en las copias de las formas esenciales, las sombras, sus reflejos y sus imágenes.
  • Pistis (creencia): Se basa en la engañosa información de los sentidos sobre las imágenes de los objetos, que nos hacen creer que son reales.
• Episteme: Basada en la razón, pretende alcanzar los fundamentos y causas últimas, las Ideas.
  • Dianoia (pensamiento deductivo): Encargado de conocer los eidos matemáticos, parte de lo sensible para alcanzar sus conclusiones a través de la razón.
  • Noesis (dialéctica): Proceso intelectual que logra ascender desde el conocimiento sensible de la doxa hasta el conocimiento inteligible de la episteme y que culmina con el conocimiento de la Idea de Bien. Tiene un posterior momento descendente, en el que la persona que ha logrado ascender hasta la visión de la verdadera realidad de los eidos tiene el deber de instruir a sus semejantes en el conocimiento y la verdad.

La dialéctica también en Platón tiene un doble significado: es un método basado en preguntas y respuestas que busca alcanzar el conocimiento verdadero, tiene como modelo el método socrático y es el grado más alto de conocimiento, que se corresponde con la contemplación y comprensión de los eidos. Llegar a este grado implica alcanzar la sabiduría.

El Amor como Vía de Ascenso

Junto con la dialéctica, Platón afirma que la otra vía para ascender desde el mundo material al mundo inteligible es el amor, ya que se trata también de un proceso que comienza en el mundo sensible y mediante la abstracción culmina en el mundo de los eidos. Platón afirma que comenzamos amando un cuerpo bello, luego un alma bella, después todas las almas bellas, luego la belleza y, finalmente, acabamos amando la Idea de Bien.

Teoría de la Reminiscencia

Platón recurre a la teoría de la reminiscencia para explicar cómo podemos conocer las Ideas cuando éstas pertenecen al mundo inteligible y nosotros al sensible. Esta teoría dice que el alma conoce recordando, trayendo a la memoria el recuerdo de aquello que ha conocido en la realidad inteligible antes de reencarnarse. Esta teoría reforzó la idea de que los sentidos no ofrecen conocimiento, sino que la episteme es el esfuerzo del alma por acceder a un saber innato que poseemos antes de nacer. Asumiendo el componente órfico y pitagórico de la reminiscencia, Platón defiende un innatismo en el que el alma conoce las Ideas antes de encarnarse en el cuerpo. En su obra Fedro, afirma que el alma conoce las Ideas pero al descender a la realidad material y quedar atrapada en el cuerpo, las olvida; la tarea de la filosofía consistirá en recordar todos los eidos olvidados. La consecuencia de afirmar que “no aprendemos, sino que sólo recordamos” implica que el conocimiento no se deriva de la experiencia sensible, sino de un saber preexistente en el alma racional. Platón expone su teoría de la reminiscencia en su diálogo Menón, obra en la que Sócrates le pide a Menón que traiga a un esclavo para demostrar que si le ayudan a recordar llegará a comprender conocimientos matemáticos que no había podido aprender a lo largo de su vida. A partir de ingeniosas preguntas y mediante el diálogo, Sócrates logra que el esclavo demuestre el teorema de Pitágoras.

Antropología Platónica: Dualismo Alma-Cuerpo

Platón propone una antropología dualista, que significa que el ser humano está compuesto de cuerpo y alma. Bajo la influencia del orfismo pitagórico, Platón entendió el alma como una sustancia inmaterial, indisoluble, divina e inmortal. Creía en la transmigración de las almas, ya que éstas eran realidades preexistentes que se encarnaban en un cuerpo y, al morir éste, el alma no moría con él y si no se había purificado durante su estancia en el cuerpo, el alma volvía a quedar atrapada en otro cuerpo y en la imperfección de la realidad material.

El carácter inmortal del alma, heredado por Platón del componente místico-religioso del pitagorismo, se traduce en que el alma debe purificarse a lo largo de la vida, dedicándose a la filosofía para poder volver al mundo de los eidos. El rechazo de la dimensión corporal no es sólo una actitud ascética, sino que también es el medio para que el alma comience a recordar la realidad ideal de la que procede.

Para Platón, el alma preexiste antes de su unión con el cuerpo, habitando en la realidad inmaterial donde contempla las Ideas, postulado que le permite sostener la teoría de la reminiscencia. La unión entre el cuerpo y el alma es accidental, se trata de dos realidades diferentes que de forma azarosa quedan unidas. Frente al alma, el cuerpo es finito, variable y mortal, pertenece al mundo sensible.

Platón explica que el alma mantiene un movimiento circular desde el mundo sensible al mundo inteligible, y a veces en su trayecto por la realidad material se encuentra con un cuerpo y queda atrapada; desde ese momento, el cuerpo se convierte en la cárcel del alma y ésta sólo logra liberarse de su prisión corpórea con la muerte.

El Mito del Carro Alado

Platón presenta el alma como una realidad tripartita en el mito del carro alado, recogido en su diálogo Fedro. En este mito, el alma es representada por la relación que se establece entre el auriga (alma racional), el caballo blanco (alma irascible) y el caballo negro (alma concupiscible). Todos son necesarios, pero cuando el corcel negro domina el carro, éste descarrila, pierde sus alas y el alma se precipita al mundo sensible. Las características son:

• Alma racional: Inmortal, tiende hacia el intelecto y el pensamiento. Platón la sitúa en la cabeza.
• Alma irascible: Mortal, tiende hacia los sentimientos y las pasiones nobles, racionales, se manifiesta en el valor, se encuentra en el pecho.
• Alma concupiscible: Mortal, tiende a satisfacer las necesidades biológicas, los instintos, impulsos y pasiones innobles o irracionales, se manifiesta en el deseo y se sitúa en el abdomen.

Ética y Política en Platón

La Virtud como Fundamento

Uno de los problemas fundamentales de la filosofía política es la relación entre ética y política. En la Antigüedad, la ética y la política eran inseparables, no será hasta la Modernidad, con Maquiavelo, que se producirá la separación de éstas disciplinas. En el centro de la ética platónica se encuentra la virtud, que Platón entenderá como:

• Sabiduría: Siguiendo el intelectualismo moral de Sócrates, “el que sabe lo que es el bien, no puede obrar mal”. Es la virtud más elevada, propia del alma racional.
• Purificación: Indica que purificar el alma a través de la filosofía es esencial para acceder al mundo de las Ideas.
• Armonía: Se expresa mediante la justicia como equilibrio entre las partes del alma.

Platón defiende que cada parte del alma tiene una virtud que le es propia y si cada parte cumple con la virtud que le corresponde, el sujeto alcanza la justicia, la virtud y la armonía.

La Polis y las Clases Sociales

El equilibrio del alma tripartita se trasladará a la polis mediante el principio de isonomía. Ésta será justa cuando cada clase social cumpla con la virtud que le corresponde y viva en armonía con el resto de clases. La sociedad platónica es una sociedad jerarquizada en la que cada clase social se define por el alma que les caracteriza. El tipo de alma está determinado por la naturaleza propia de cada sujeto y se corresponderá con un tipo de educación y con una función propias en el seno de la sociedad.

Atendiendo al tipo de alma que prevalece sobre las demás, Platón distingue tres tipos de virtudes que identifican tres clases sociales y la función que corresponde a cada una en la sociedad:

• Alma racional: Le corresponde la virtud de la sabiduría y la prudencia. Es la clase de los gobernantes: filósofos y filósofas, que para evitar la corrupción no podrán tener familia ni bienes materiales.
• Alma irascible: Le corresponde la virtud de la fortaleza y el valor. Es la clase de los guardianes, que protegen a la polis de sus enemigos tanto externos como internos, y que tampoco podrán tener ni familia ni propiedades materiales.
• Alma concupiscible: Le corresponde la virtud de la templanza y la moderación. Esta clase es la inferior pero su papel es fundamental porque se encarga de producir y distribuir los bienes necesarios para que la polis pueda ser próspera.

Educación y Utopía

Como no todos los seres humanos están dotados con las mismas capacidades ni deben hacer las mismas funciones dentro de la sociedad, el Estado se convierte en una institución pedagógica que ha de seleccionar y formar, atendiendo a la naturaleza de cada cual, a sus futuros gobernantes y ciudadanos en las Ideas de Bien y Justicia. Platón propone una forma de Estado clasista, afín a su origen aristocrático, más cercano a Esparta que a la Atenas democrática. Sin embargo, no se trata de una aristocracia de estirpe, sino de una aristocracia de la sabiduría, en la que los gobernantes han de ser aquellas personas mejor dotadas intelectualmente, es decir, aquellas dedicadas a la filosofía.

En la República, Platón expone las claves de este proceso pedagógico cuyo fin último es la educación de los filósofos y las filósofas, que se encargan de asumir la tarea del gobierno. Este proceso comenzará con la separación de las niñas y los niños de sus familias para que el Estado se encargue de su formación y seleccione a aquellas que han de gobernar y a aquellos que han de ser gobernados.

• Infancia: La educación se basará en la gimnasia, para aprender a dominar las inclinaciones corporales, la música y los juegos. Aquellos que muestren mayor destreza en los juegos matemáticos serán seleccionados para la transición del mundo sensible de la doxa al mundo inteligible de la episteme.
• Adolescencia: De los dieciséis a los veinte años, se inicia a los jóvenes en la instrucción militar.
• Juventud: De los veinte a los treinta, los más idóneos estudiarán matemáticas o astronomía como preparación para alcanzar la dialéctica.
• Vida adulta: De los treinta a los treinta y cinco, seguirán formándose en la dialéctica y, finalmente, las personas menos preparadas se convertirán en guerreras y las más idóneas seguirán formándose hasta los cincuenta para convertirse en filósofas. A partir de entonces estarán preparadas para ejercer el gobierno sin ser guiadas por la ambición y el poder, sino por la inspiración del mundo de los eidos, para aplicar a los asuntos humanos la Idea de Bien y de Justicia.

La Forma Ideal de Gobierno

Platón será el primer pensador utópico de la historia al proponer un modelo ideal de gobierno en su obra República, el primer tratado político de la historia de la filosofía. La palabra utopía significa “no-lugar”. Las utopías muestran mundos que todavía no han existido y que probablemente nunca existan al tratarse de propuestas ideales.

Desde joven, Platón estuvo muy influenciado por los asuntos políticos de su tiempo, sobre todo por la injusta condena y muerte de Sócrates. Para su discípulo resultaba incomprensible que el más sabio y justo de los atenienses hubiese sido condenado por la democracia y las leyes. En la República, Platón expone su forma de gobierno ideal; una aristocracia o monarquía basadas en el conocimiento y la virtud. Los gobernantes no lo son por linaje o por herencia, sino que el gobierno pertenece a filósofos y filósofas, las mujeres podían alcanzar cualquier puesto público si accedían a la educación. Los gobernantes nunca buscarán satisfacer su interés personal, sino que gobernarán bajo el mando del conocimiento de los eidos, fundamentalmente la Idea de Bien y la de Justicia. Platón trató de llevar este modelo a la práctica en tres ocasiones en Siracusa. Los tres intentos fueron fallidos, tras el primer fracaso Platón fue encarcelado y vendido como esclavo pero un amigo logró liberarlo.

Degeneración de las Formas de Gobierno

Platón cree que todo nace y se corrompe, incluidos los sistemas políticos. Expuso las distintas formas de gobierno y su corrupción en el Libro VII de la República:

• Aristocracia y monarquía: Las formas más perfectas ya que se basan en la virtud y el conocimiento, bien de una persona (monarquía) o bien por el gobierno de varias personas (aristocracia), que se guían por el alma racional. El gobierno de las Ideas permite establecer un equilibrio entre las clases sociales, que permite que la justicia reine en la polis. Este gobierno de la filosofía puede degenerar en timocracia.
• Timocracia: En este gobierno el alma irascible domina sobre el alma racional, siendo los guerreros la clase dominante. En la timocracia, los gobernantes desean honores y riquezas, rompiendo el equilibrio social. Se acaba corrompiendo y da lugar a la oligarquía.
• Oligarquía: El gobierno de los ricos, que negarán el acceso al gobierno de los pobres y utilizarán el gobierno para aumentar sus riquezas. Debido a la ambición y deseo insaciable de los oligarcas surgirán dos ciudades: una para ricos y otra para pobres. El ansia insaciable de riqueza de los oligarcas y la polarización social provocará la aparición de la democracia.
• Democracia: Surge cuando los pobres se rebelan y vencen a los oligarcas, el pueblo toma el gobierno, pero como los oligarcas habían negado la educación al pueblo, la democracia se va corrompiendo por la falta de formación y degenera en la oclocracia (gobierno de las masas) y la demagogia (gobierno de los manipuladores que pastorean al pueblo). Esta forma de gobierno acaba degenerando en la tiranía.
• Tiranía: El exceso de libertad y la falta de formación lleva a la esclavitud. Ante los excesos y la violencia de la democracia, el pueblo acepta al tirano para que restablezca el orden.

La Importancia de las Leyes

En su vejez, desaparece el pensamiento utópico de la filosofía de Platón, probablemente como consecuencia de sus fracasos en Siracusa. En esta última etapa de su pensamiento, Platón adopta una visión política más práctica y realista. Ahora defiende la importancia de las leyes para organizar la polis. Las leyes deben recoger los deberes de la ciudadanía, y si son leyes estables y sólidas, ayudarán a que el gobierno pueda mantener el orden social. De las leyes derivan las constituciones, que deben fundamentarse en las Ideas de Bien y Justicia. En su vejez, Platón no da tanta importancia a que el político sea sabio, lo importante es que sea capaz de unificar la multiplicidad humana mediante la ley, e ilustra esta destreza comparando al legislador con un tejedor. El Platón de Las leyes ya no es tan antidemocrático como el de la República y abre su gobierno aristocrático a la participación del pueblo en la creación de las leyes, aunando así libertad y sabiduría. Si no se complementan el gobierno y el pueblo se produce la corrupción: la democracia degenera en la oclocracia de los demagogos y la aristocracia en oligarquía y la monarquía en tiranía.

Los Filósofos Pluralistas

Los pluralistas son filósofos de la antigüedad que consideraban que la naturaleza emana de varios elementos. Encontramos autores como Empédocles, Anaxágoras o Demócrito.

• Empédocles: Afirma que la realidad está compuesta de cuatro elementos diferentes: el fuego, la tierra, el agua y el aire. Introduce el cambio al exponer que estos elementos son movidos por sus fuerzas antagónicas, el amor y el odio. El universo va a ser un constante cambio entre fuerzas de carácter destructivo, ya que el amor une y crea mientras que el odio desune y destruye, por lo que dependiendo de la fuerza predominante, el universo se va a ver de una manera u otra.
• Anaxágoras: Propone que la realidad está compuesta de infinitas entidades, las cuales son móviles. A estas entidades las va a denominar homeomerías.
• Demócrito: Demuestra que la physis del arkhé van a ser los átomos, los cuales son partículas pequeñas, indivisibles e indestructibles. Afirma que todas las cosas de la physis están formadas por el agrupamiento de átomos, y postula el vacío como el no ser, como un medio que permite el movimiento de los átomos.

Heráclito y Parménides: El Problema del Cambio

Tras los jonios y los pitagóricos, la filosofía se enfoca en el problema del cambio. Heráclito y Parménides se cuestionan si la realidad está en constante cambio o si es permanente y el cambio es una ilusión de los sentidos. Esta cuestión plantea también una pregunta epistemológica: ¿es el conocimiento fundado en los sentidos o en la razón? Así, surgen la ontología y la epistemología como áreas de estudio.

• Heráclito: Apodado «el Oscuro», afirmaba que todo está en continuo cambio, utilizando la frase «panta rei» (todo fluye). Consideraba que el cosmos está gobernado por el logos, la ley universal que permite la armonía a través de la lucha eterna de los contrarios, los cuales se necesitan mutuamente. Heráclito veía el fuego como el principio (arkhé) del cosmos, entendiendo el cambio como esencial para la existencia. Para él, el conocimiento proviene de los sentidos, que perciben este cambio constante.
• Parménides: Negaba el cambio y argumentaba que la realidad verdadera es el Ser, que es eterno, inmutable e indivisible. Contraponía un mundo verdadero, permanente, al mundo aparente, dominado por el cambio. Introdujo la teoría de que existen dos formas de conocimiento: la doxa (opinión), basada en los sentidos y que solo ofrece una realidad aparente, y la episteme (razón), que da acceso al conocimiento verdadero. Para fundamentar su ontología, Parménides empleó el principio de no contradicción, afirmando que una cosa no puede ser y no ser al mismo tiempo, y que el Ser solo puede ser pensado si existe.

Sócrates: Ética y Método

Sócrates de Atenas (470-399 a.C.) fue un filósofo clave de la historia, conocido por su método de enseñanza y su influencia en la ética. No dejó obras escritas, y la información sobre él proviene de diversas fuentes: sus discípulos Jenofonte y Platón, el comediante Aristófanes y Aristóteles. Fue condenado a muerte por corromper a la juventud y por impiedad, durante un periodo de inestabilidad política en Atenas.

A diferencia de los sofistas, que enseñaban a triunfar en el debate político, Sócrates se centró en la búsqueda del bien y la virtud para los ciudadanos y la ciudad. Creía que la virtud estaba vinculada al conocimiento.

Método Socrático

Sócrates, apodado “el tábano de Atenas”, buscaba comprender conceptos como lo bueno, lo justo y lo bello. Según Platón, la pitonisa de Delfos lo consideró el hombre más sabio. Sócrates, al darse cuenta de que solo sabía que no sabía nada, comenzó su búsqueda del saber. Su enfoque se opuso al relativismo y escepticismo de los sofistas, defendiendo que existía una verdad universal accesible a través del diálogo. El método socrático incluye dos momentos:

1. Ironía: Sócrates hacía preguntas para que su interlocutor reconociera su ignorancia.
2. Mayéutica: Como una partera, Sócrates ayudaba a los demás a extraer la verdad por sí mismos, enseñando a razonar más que a dar respuestas directas.

Ética Socrática

Sócrates fundamentó la ética en la razón. Para él, la virtud no dependía de la posición social, sino de valores intelectuales y morales. Su doctrina ética, el intelectualismo moral, afirmaba que todas las malas acciones provienen de la ignorancia. Según Sócrates, quien realmente conoce el Bien actúa bien, mientras que quien lo desconoce puede actuar mal, pero nunca voluntariamente. Defendía un universalismo moral, en el que los valores son válidos para todos y en todo tiempo. Además, sostenía que la felicidad (eudaimonía) reside en practicar la virtud, ya que obrar bien y ser feliz son lo mismo.

Los Sofistas: Relativismo y Escepticismo

La palabra sofista proviene del griego sophistés, que significa «sabio», y se refiere a los pensadores itinerantes que enseñaban retórica y oratoria a cambio de dinero. Aunque no podían participar directamente en la asamblea ateniense, los sofistas formaban a los ciudadanos en habilidades como defenderse en juicios o hablar en público, con el fin de persuadir en asambleas o juicios. Sin embargo, Sócrates y Platón criticaron su enfoque, ya que la educación de los sofistas no buscaba la verdad, sino crear discursos útiles para fines individuales.

Los sofistas más destacados, como Protágoras y Gorgias, defendieron el escepticismo y el relativismo, tanto epistemológico como moral. En su visión, no existen valores o conceptos universales; todo depende de la convención social. Esta postura surge de la distinción entre physis (las leyes inmutables de la naturaleza) y nomos (las leyes humanas, que pueden cambiar).

• Protágoras: Afirmaba que la verdad es relativa, sintetizada en su famosa frase «el hombre es la medida de todas las cosas». Según él, no hay una verdad objetiva, solo opiniones individuales o grupales que son útiles pero no verdaderas o falsas. Esta visión rompe el principio de no contradicción de Parménides, especialmente en la moral, donde lo justo puede ser injusto dependiendo de la situación.
• Gorgias: Llevó el escepticismo al extremo, negando la existencia de la verdad objetiva. Sostenía que:

1. Nada existe.
2. Si algo existiera, no podría ser conocido.
3. Si pudiera conocerse, no podría ser expresado ni comunicado.

Gorgias también defendió el relativismo moral, argumentando que las normas morales son diferentes según el pueblo y la época. Para él, el lenguaje era simplemente un juego de palabras, y quien dominaba el lenguaje, dominaba las mentes de las personas.

Dualismo Ontológico en Platón: Mundo Inteligible y Mundo Sensible

Platón divide la realidad en dos mundos entre los que hay una separación. Está el mundo inteligible, el verdadero, al que accedemos a través del alma racional y en el que habitan los eidos, las Ideas. Este mundo es una realidad inmaterial, eterna e inmutable sólo al alcance de la filosofía y que permitirá el ejercicio del gobierno. La caracterización de esta realidad y de las Ideas toma como modelo la ontología y la epistemología de Parménides. Y también se encuentra el mundo sensible, la realidad física y material de los objetos sensibles que percibimos con los sentidos. Es la realidad del devenir, la multiplicidad y la temporalidad basada en la ontología y la epistemología de Heráclito. Platón considera que es una realidad aparente, engañosa e imperfecta modelada por el demiurgo. Los objetos de la realidad física son una imitación de las Ideas. Todas las cosas materiales tienen un modelo, un eidos, al que parecerse; por lo que, sólo si conocemos los eidos podremos conocer la verdadera realidad del mundo inteligible.

Teoría de los Eidos

Platón formula la teoría de los eidos para justificar que existe un eidos de la justicia que es universal, invariable y eterno que puede ser conocido a través de la razón. Las Ideas no son meros conceptos o representaciones mentales, sino que existen de forma independiente a la realidad material y hacen que las cosas físicas sean lo que son. Las Ideas habitan en una realidad inmaterial; son entidades únicas, eternas, inmutables, necesarias y universales. El mundo propio de los eidos es el mundo inteligible que, frente a la multiplicidad de la realidad física, será capaz de unificar la multiplicidad.

Los eidos son los argai, arquetipos originales, de los que las cosas y los valores morales participan haciéndoles ser lo que son. Las Ideas están entrelazadas en una red (symploké) que conforma un todo organizado jerárquicamente. En la parte más baja de la jerarquía encontraríamos los eidos de los objetos materiales, después accederíamos a las Ideas de los entes matemáticos y posteriormente los eidos de conceptos morales. Por último, encontraríamos la Idea de Bien, que ilumina al resto de Ideas y nos permite conocerlas. El eidos de Bien es la Idea suprema, de la que participan todas las demás sin que ella participe de ninguna otra.

El Mito de la Caverna

El dualismo ontológico de Platón queda ilustrado en el mito de la caverna (Rep

ública, Libro VII, 514a-515c). En la que el personaje Sócrates narra la situación de unos prisioneros que viven en una caverna subterránea en total oscuridad, éstos están encadenados desde su nacimiento, de tal modo que sólo pueden mirar hacia el fondo de la caverna en el que ven reflejadas sombras de objetos proyectadas por fuego a través de personas que se encuentran detrás del muro. Un día, uno de los prisioneros consigue liberarse y al salir, la luz del exterior le ciega, tras solo haber visto sombras desde que nació. Tras acostumbrarse a la luz, logrará ver el sol y se dará cuenta del engaño que ha vivido durante toda su vida. Tras su liberación, el prisionero deberá volver a la caverna y liberar a sus compañeros. En este mito, la persona liberada representa al amante del saber; la caverna, a la realidad sensible; los objetos iluminados, al mundo inteligible de los eidos, y el sol, a la Idea de Bien. El regreso a la caverna para revelar lo que ha visto y liberar al resto de prisioneros, los demás no querrán creerle e intentarán matarle, como le ocurrió a Sócrates.