Empirismo: La Primacía de la Experiencia

El empirismo es un movimiento filosófico que se desarrolló en Gran Bretaña entre los siglos XVI y XVIII. Defiende la supremacía de lo sensible y la experiencia sobre lo racional, y su influencia se extiende hasta la filosofía contemporánea a través del neopositivismo. Sus características principales son:

• La razón es autónoma y crítica, pero está limitada por la experiencia.
• No existen ideas innatas; el conocimiento proviene exclusivamente de la experiencia.
• Lo único cierto es lo que nos proporcionan los datos sensibles. El conocimiento sensible es el que diferencia lo real de lo irreal.
• Cualquier conocimiento que carezca de base en la experiencia sensible debe ser rechazado por falso.
• No existe un conocimiento universal, ya que a través de los sentidos solo conocemos entidades concretas. Todo conocimiento es, por tanto, cambiante.

John Locke y las Ideas

John Locke, al igual que Descartes, sostiene que la idea es el contenido de la mente. Sin embargo, para Locke, la mente es inicialmente una «tabla rasa», una entidad vacía que se va llenando con la experiencia. El único contenido del conocimiento son las ideas, que se dividen en dos tipos:

• Ideas simples: Producidas por la experiencia inmediata.
• Ideas complejas: Combinación de ideas simples mediante procesos de generalización, abstracción y composición.

Locke distingue dos tipos de sustancias:

• Lo material: El mundo real, cuyas cualidades conocemos a través de los sentidos.
• Lo espiritual: La mente, que alberga los fenómenos mentales, emociones y sentimientos.

David Hume y el Fenomenismo Escéptico

Para David Hume, las ideas son contenidos del conocimiento que proceden de las impresiones. Distingue dos clases de ideas:

• Ideas simples: Huellas que deja la experiencia en el conocimiento. Pueden ser de sensación o de reflexión.
• Ideas complejas: Combinación de ideas simples. Su validez es casi nula, por lo que, según Hume, no sabemos nada de la sustancia.

Hume reduce la realidad a meros fenómenos y afirma la imposibilidad de conocer la sustancia. Por ello, su teoría se conoce como fenomenismo escéptico. Distingue dos tipos de conocimiento:

• El de las relaciones entre las ideas.
• El de los hechos, que se da por medio de la experiencia, es decir, las impresiones.

La verdad de nuestras ideas depende de si hay impresiones que las respalden. De aquí se deduce su criterio de verdad o certeza: el conocimiento tiene como límite las impresiones.

A veces anticipamos hechos futuros debido a la inferencia causal, basándonos en que ciertos hechos producen efectos. La idea de causa es la base de toda inferencia. Hume se pregunta por la naturaleza de la relación causa-efecto. No tenemos impresión de esta relación; es una sucesión constante en el pasado, por lo que la denomina «suposición incomparable». Creemos que ocurrirán hechos futuros, pero solo tenemos certeza de los efectos, que proviene del hábito o la costumbre.

A partir de aquí, Hume estudia la realidad exterior, Dios y el Yo.

La Realidad Exterior

Hume afirma que no se puede justificar la causalidad, ya que implica ir de las impresiones a una realidad más allá de ellas, de la cual no tenemos experiencia.

Dios

No se puede demostrar la existencia de Dios, ya que no tenemos impresiones de Él. Hume sostiene que no podemos demostrar nada más allá de nuestras impresiones, que son el límite de nuestro conocimiento.

El Yo

El Yo no es una impresión, sino aquello a lo que nuestras impresiones se refieren. No obstante, admite que algunas personas perciben la idea de su Yo. Explica la existencia de la conciencia individual mediante la memoria, que nos permite descubrir la conexión entre las impresiones que se suceden. Hume considera que el error radica en confundir sucesión con identidad.

Consciente de la fragilidad de sus argumentos, Hume adopta una actitud escéptica.

Crítica al Racionalismo Moral

Hume pretende construir una ciencia basada en la experiencia y no en la razón. Afirma que, desde los griegos, los juicios morales se han fundamentado en la razón. Justifica su rechazo al racionalismo moral argumentando que la razón no puede determinar ni impedir nuestro comportamiento, mientras que los juicios morales sí lo hacen. Por lo tanto, los juicios morales no provienen de la razón, sino de los sentimientos, que son las fuerzas que realmente nos impulsan a actuar.

La Ilustración: El Siglo de las Luces

La Ilustración fue un movimiento intelectual que se extendió del siglo XVII al XIX e impregnó todas las ciencias. Exigía claridad y clarificación en todos los ámbitos. La filosofía siempre ha buscado esta clarificación racional de la vida humana y del mundo. La Ilustración entiende esta clarificación de una manera particular. El estudio de los filósofos ilustrados no debe separarse de los ya estudiados (como Hume) ni de los posteriores (como Kant).

Se enmarca en el contexto histórico de las revoluciones inglesa y francesa, países donde, junto con Alemania, tuvo mayor desarrollo. En Inglaterra, la Ilustración se caracterizó por su carácter empirista; en Francia, por su énfasis en cuestiones morales y sociales; y en Alemania, por su análisis de la razón.

La obra más importante de la Ilustración es La Enciclopedia, dirigida por Diderot y D’Alembert. Sus objetivos eran difundir el conocimiento, fomentar el pensamiento crítico y antidogmático, y realizar una dura crítica a las creencias tradicionales.

La Razón Ilustrada

Para la Ilustración, la razón es sinónimo de las fuerzas espirituales fundamentales e independientes. Se configura y ejerce de la siguiente manera:

• Autonomía de la razón: La Ilustración representa la salida del hombre de su minoría de edad, de la cual él mismo es culpable por no servirse de su propio entendimiento. Hay que servirse de la razón con independencia y con los únicos límites que impone la naturaleza (Sapere aude).
• Límites de la razón: Vienen dados por la naturaleza, están limitados a la evolución histórica y a la naturaleza racional basada en las pasiones.
• Carácter crítico de la razón: Critica los prejuicios que paralizan la razón, la tradición, la autoridad, la superstición y la idolatría.
• Carácter analítico de la razón: Posee, por un lado, la capacidad de adquirir conocimientos y, por otro, la capacidad de analizar lo empírico.
• Secularización de la razón: Seculariza cuestiones como la relación hombre-Dios, el teocentrismo, la providencia divina y la salvación del hombre.

La Naturaleza

La naturaleza es la base de los grandes temas de la Ilustración. Se caracteriza por:

• Ser un sistema de leyes regido por cuatro principios: regularidad, continuidad, conservación y mínimo esfuerzo.
• Estar tan bien conexionada que las leyes nos permiten predecir el futuro.
• Ser autónoma y no necesitar a Dios para ser explicada.
• Configurar el reino de la necesidad, donde no hay libertad, solo determinismo.
• Reducir todo lo existente al ámbito mecánico. Es un mundo vivo de fuerzas en acción donde la masa es el límite entre dos fuerzas.

La Religión

Los avances científicos hacen que se recurra cada vez menos a Dios. Se elimina la razón humana, el espacio y el tiempo, y no hay más medidas que las proporcionadas por los sentidos humanos. Ante esta destrucción, se han propuesto tres soluciones:

• El trascendentalismo de Kant: Otorga a la razón lo que antes correspondía a Dios.
• El materialismo mecanicista de Cabanis: Los hombres solo están compuestos de nervios.
• El voluntarismo: La razón se reduce a los deseos e impulsos de los hombres. Esta corriente culminará en Nietzsche y Freud.

El Hombre y la Sociedad

El marco general de la Ilustración es la sociedad y la historia. Se rechaza a Dios, y en la sociedad confluyen todos los problemas no resueltos. Se parte de la afirmación de que todo degenera en manos de los hombres. Es necesario reestructurar la sociedad en relación con la naturaleza humana. Por ello, se distingue entre estado natural (el estado del hombre antes de su vida en sociedad) y estado social.

El Estado Social

Es la situación real de la vida en sociedad. El hombre se vuelve malo, injusto, movido por el amor propio y el egoísmo, opresor y carece de libertad. Así, se distingue entre lo natural y lo artificial en el hombre, y se determina la ley que le conviene.

El paso del estado natural al social fue estudiado por:

• Grocio (siglo XVII): Sostiene que el hombre tiene un instinto social, y de aquí su inclinación natural-social.
• Hobbes (siglo XVII): Afirma que el hombre es un lobo para el hombre. El estado natural es un estado de violencia y guerra, y solo una fuerza superior puede establecer un contrato entre los hombres. Sin embargo, en este contrato falta libertad, por lo que el orden social carece de ella.
• Rousseau (siglo XVIII): El verdadero contrato social debe ser un contrato de libertad. El estado natural no existe, es solo un concepto sociopolítico. Aun así, los hombres se someten a leyes que ellos mismos han creado, y no a otras. Este es el paso del estado natural al social, mediante la razón y la libertad. Este es el contrato social, fruto de la razón práctica del hombre.