Hume y el Emotivismo Moral

4.1. Crítica al racionalismo moral

Hume trató de refutar el pensamiento racionalista, al que llamaba dogmático, por tener una concepción de la razón idealizada (por medio de la razón podemos llegar a comprenderlo todo). Sin embargo, había un ámbito que la razón no podía explicar: el ámbito de las pasiones.

Hasta ahora, la razón tenía la capacidad de determinar qué conductas y actitudes son acordes al orden natural y, a través de ella, aprobábamos o desaprobábamos ciertas conductas y actitudes (ética o código moral).

Sin embargo, Hume defendía que «la razón es y debe ser solamente la esclava de las pasiones, y nunca puede pretender otro cometido que servirlas y obedecerlas».

Hume defiende el emotivismo moral, el cual destaca la importancia de los sentimientos y las emociones en la vida moral (nuestra manera de actuar). Es decir, el ámbito de la moralidad es, a su juicio, un ámbito ajeno a la experiencia sensible. La experiencia sensible nos muestra hechos, pero la moralidad no es cuestión de hechos, sino de sentimientos subjetivos, de agrado o desagrado, que aparecen en nosotros cuando experimentamos esos hechos.

La labor de Hume en este tema fue intentar demostrar que la razón es insuficiente cuando se trata de moralidad (modo de actuar):

1. Hume intenta mostrar que la moral no es un hecho y, por tanto, que la razón no es el fundamento de la moral: el carácter de mala o buena de una acción o cualidad no es algo que se incluya como elemento o propiedad real del objeto o cosa que valoramos.
2. El carácter de mala o buena de una acción o cualidad tampoco es una propiedad de relación, pues cuando conocemos todos los vínculos entre los sujetos que intervienen en una acción (un asesinato, por ejemplo), en la descripción de dichos vínculos tampoco aparece la maldad o bondad de la acción o cualidad.
3. La moralidad tiene una clara analogía con la esfera del gusto o experiencia estética: tampoco la belleza es una propiedad que se incluya en los objetos mismos. La belleza no es una cualidad de las cosas, sino el efecto que producen sobre la mente, susceptible de recibir tales sentimientos. Ni los sentidos ni el razonamiento son capaces de captar el carácter estético de las cosas, y lo mismo ocurre, dice Hume, en la esfera moral: «el crimen o la inmoralidad no es un hecho particular o una relación que puede ser objeto del entendimiento, sino que surge por entero del sentimiento de desaprobación que, debido a la estructura de la naturaleza humana, sentimos inevitablemente al aprender la barbarie o la traición».
4. Existen relaciones que no tienen influjo (que no influyen) en la moralidad: aunque entre los objetos inanimados o entre animales encontramos relaciones similares a las que se producen entre personas, las relaciones entre objetos inanimados o animales no despiertan en nosotros valoraciones morales, pero las segundas (las relaciones entre personas) sí. «Un árbol joven que sobrepasa y destruye a su padre guarda en todo las mismas relaciones que Nerón cuando asesinó a Agripina; y si la moralidad consistiera meramente en relaciones, sin duda alguna sería igualmente criminal».
5. Los fines últimos de las acciones humanas no dependen de la razón, sino del sentimiento. La virtud de actuar bien tiene que quererse porque despierta en nosotros un sentimiento de agrado, y ese sentimiento es el que provoca que actuemos bien.

Hume concluye señalando que hay dos esferas en nuestra subjetividad:

1. La esfera de la razón: está a la base del conocimiento del mundo, de la verdad y la falsedad; descubre lo que hay; nos enseña medios para alcanzar los fines de nuestras acciones; nos muestra las cosas tal y como están realmente en la naturaleza; no es motivo de acción.
2. La esfera del gusto: está a la base de la experiencia moral y estética; da el sentimiento de belleza y deformidad, de vicio y virtud; no descubre nada nuevo; en cierto modo, crea rasgos en las cosas, embelleciendo y tiñendo todos los objetos naturales con los colores que toma del sentimiento interno; origina, en cierto modo, una nueva creación, de placer o dolor; se convierte en motivo de acción y en el resorte o impulso para el deseo y la volición.

4.2. El sentimiento, fundamento de los juicios morales

Como hemos visto, Hume rechaza la razón como fundamento de la moral.

• Para Hume, son los sentimientos las fuerzas que realmente nos determinan a obrar.
• El sentimiento moral es el responsable de que aprobemos o reprobemos una acción o manera de ser. Es un sentimiento natural y desinteresado.
• Diremos, pues, que si sentimos desagrado ante el vicio (mala acción) y agrado ante la virtud (buena acción), nuestra conducta y comportamiento serán correctos. El sentimiento de aprobación se relaciona con la virtud y el de desaprobación con el vicio.

Así pues, la virtud y el vicio no son objeto del entendimiento o la razón, sino del sentimiento moral (pasiones y emociones); por eso, su teoría se denomina emotivismo moral. Juzgamos lo bueno y lo malo por las emociones (pasiones y sentimientos) que producen en nosotros. Este sentimiento moral funciona básicamente igual en todos los hombres.

Hume piensa que el ser humano tiene una propensión natural a la convivencia, es sociable por naturaleza, pues la sociedad le beneficia (los seres humanos nos ayudamos mutuamente). El bien común es el encargado de promover la justicia. Aquí estamos entrando en el terreno de la filosofía política.

Hume defiende que no hay ningún sistema político que a priori sea mejor que otro. Él defiende que hay que partir de la observación y analizar los procedimientos que se dan en la práctica de cada sistema político, antes de deducir qué régimen es más ajustado a cada sociedad.

Por tanto, acabaré diciendo que también en política, según Hume, el hombre ha de guiarse por los principios empiristas de la observación y la experimentación.