Filosofía de Marx

Sociedad

Marx aborda el problema de la sociedad y la política mediante el materialismo histórico y dialéctico. Su contribución fundamental es interpretar la historia desde condiciones materiales y económicas, utilizando el método dialéctico de Hegel. Este método sostiene que lo real se desarrolla a través de contradicciones, siguiendo un movimiento dialéctico de afirmación, negación y negación de la negación.

El materialismo histórico de Marx analiza el desarrollo de la humanidad desde una perspectiva material, enfocándose en el desarrollo de las fuerzas productivas (trabajo) y sus efectos en las relaciones de producción y la organización social, política y cultural en cada etapa histórica. Los conceptos clave de esta nueva ciencia histórica incluyen la idea de que la historia de la humanidad es la historia de la lucha de clases, con el enfrentamiento entre la burguesía y el proletariado. Marx considera que el movimiento obrero es la expresión más radical de esta lucha, buscando la abolición de las clases a través de la revolución socialista y la dictadura del proletariado.

A lo largo de la historia, las relaciones entre los hombres y los medios de producción han generado divisiones en clases, con unos pocos como propietarios y la mayoría como trabajadores. Estas relaciones determinan la forma en que las personas piensan y se organizan políticamente, donde el nivel económico influye en los niveles político e ideológico. La alienación económica de los trabajadores se origina en la propiedad privada de los medios de producción, que genera una plusvalía beneficiando exclusivamente a los propietarios.

Marx aboga por la abolición de esta propiedad privada a través de la revolución socialista y la dictadura del proletariado, conduciendo a la eliminación de clases y a la instauración de una sociedad comunista, donde la felicidad individual y colectiva prevalecerá. Para alcanzar la sociedad comunista sin clases, Marx propone atravesar la etapa de la dictadura del proletariado, destinada a desaparecer una vez que cumpla sus objetivos, ya que todo Estado, según Marx, es una manifestación de la lucha de clases.

Religión

Marx, en la obra »La esencia del cristianismo», retoma la crítica de Feuerbach a la religión. Feuerbach afirma que el ser humano ha proyectado fuera de sí, en Dios, aquello que realmente es y que debería buscar en sí mismo, produciéndose así la alienación mediante la religión. Marx asume esta crítica y considera que la religión es una ideología que justifica e intenta mantener la realidad histórica de injusticia. Según Marx, la religión adormece al pueblo para que no busque la transformación en este mundo. Sin embargo, Marx afirma que la supresión de la religión no libera al hombre de la alienación, porque se olvida la base material e histórica que está en las relaciones de producción.

Filosofía de Nietzsche

El Problema del Conocimiento

• Nietzsche defiende la intuición como forma de conocimiento, es decir, el conocimiento directo e inmediato que nos proporcionan nuestros sentidos. La intuición es siempre individual.
• El lenguaje no expresa correctamente esas intuiciones, se limita a crear metáforas y conceptos que esquematizan y empobrecen la realidad, la vida.
• Para Nietzsche la verdad es acuerdo o convención, el origen del consenso está en la base del lenguaje. La palabra no es más que una metáfora aceptada socialmente, así se entiende como verdadero todo aquello que coincida con la metáfora. La palabra se transforma en concepto, formado por equiparación de casos no iguales. (Por ejemplo, entender la belleza, no de forma individual sino como equiparación de concepto de belleza: delgadez en la mujer, etc.)
• El conocimiento es perspectivismo. Conocer el mundo es interpretarlo, valorarlo, desde unas perspectivas siempre diversas y múltiples. Sólo hay interpretaciones, las interpretaciones son diversas.
• Nietzsche critica a la ciencia porque la ciencia, que rechaza las creencias –lo indemostrable-, se asienta ella misma en la creencia, en la fe. Según Nietzsche, su “voluntad de alcanzar la verdad”, su “ansia de verdad” (…) a toda costa” descansa en un prejuicio: en la fe, de que la verdad es mejor que la falsedad. Pero, ¿por qué no engañar? Si tanto una como otra pueden ser -y son- un instrumento para afirmar la vida.
• La supremacía de la verdad no es demostrable con los métodos de la propia ciencia, no es una afirmación científica, sino moral y según Nietzsche, la vida, la naturaleza y la historia son inmorales.
• Nietzsche también critica toda la filosofía occidental, sólo se salva Heráclito. Además de criticar a Sócrates y Platón por la decadencia que suponen y por negar la vida, en su obra “El crepúsculo de los ídolos” Nietzsche realiza otras acusaciones contra los filósofos:
  • Negación del devenir y del valor del testimonio de los sentidos. Así ataca los principales conceptos metafísicos.
  • También les acusa de “confundir lo último con lo primero” es decir, de fundamentarse en los conceptos más abstractos, más falsos, como el concepto de Dios. De esta manera la metafísica hace depender toda la realidad del concepto más falso.
• El error supremo de la metafísica es haber admitido un “mundo verdadero” frente a un “mundo aparente”, cuando sólo este último es el real.

El Problema de la Moral

• Nietzsche se centra principalmente en la crítica a la moral, especialmente en su obra «La genealogía de la moral» y «Más allá del bien y del mal». Su análisis se dirige principalmente hacia la moral cristiana, que considera la mayor decadencia y negación de la vida.
• Distingue dos tipos de moral basándose en el estudio de los significados originales de los términos «bueno» y «malo»: la moral de señores, vinculada a valores como la fortaleza y el poder, y la moral de esclavos, relacionada con la debilidad y la sumisión impuesta por otros. Nietzsche está enfrentando con esta distinción la autonomía y la heteronomía morales: los que tienen suficiente fuerza para darse sus propias normas morales, frente a los que reciben esas normas impuestas por otros.
• Nietzsche identifica la moral que prevalece como la de esclavos, donde los valores auténticos de la moral de señores han sido suplantados e invertidos en lo que él denomina «rebelión de los esclavos«. Sitúa el inicio de esta rebelión en el judaísmo, donde lo «bueno» se asocia con el pobre y el desfavorecido. La influencia del cristianismo lleva esta rebelión a identificar lo «bueno» con el desinterés del mundo terrenal, lo que Nietzsche considera una aversión máxima hacia la vida. Define la historia europea como una historia de decadencia y negación de los valores auténticos de la vida, marcada por el nihilismo, que describe como la historia de la cultura europea de los últimos dos milenios. Es la historia de una decadencia, de una permanente negación de los auténticos valores de la vida.
• Esta decadencia se corresponde con la “muerte de Dios”, es decir, con la eliminación del fundamento de aquellos valores. Con la sentencia “Dios ha muerto”, Nietzsche quiere decir que el concepto del ser supremo carece de sentido y que el hombre contemporáneo ha dejado de creer en él. El resultado de este proceso es el escepticismo ante la moral, ya no hay sanción alguna, Dios desaparece del corazón de los hombres y en su lugar queda la nada, el vacío, el sinsentido.
• Sin embargo, la muerte de Dios es para Nietzsche “el más grande de los acontecimientos recientes”; es la muerte del máximo ideal abstracto. La muerte del creador de los valores, de la máxima autoridad moral que impone La Norma. “La muerte de Dios” es la máxima expresión del nihilismo.
• Ante el nihilismo tenemos dos posibilidades: permanecer en él, en ese vacío o en esa nada o bien llenarlo con nuevos valores que, de nuevo, afirmen la vida en su totalidad. Nietzsche opta por la superación del nihilismo, por la creación de valores que den, de nuevo sentido al hombre y a la vida. De ahí la necesidad de llevar a cabo una transvaloración o transmutación de valores que nos condujeron a la nada. Se trata de una tarea de creación, una tarea propia de la voluntad de poder con los ojos puestos en un nuevo tipo de hombre: el superhombre.

El Superhombre

La muerte de Dios ha dejado al hombre sin valores, sumido en la nada. Nietzsche propone que el hombre utilice su voluntad de poder, su poder creativo, para superarse a sí mismo y dar lugar al superhombre. El superhombre será la encarnación del dios Dionisos, rebosante de vida, y realizará la transmutación de valores, siendo «el sentido de la tierra» que da significado a lo terrenal. No es un individuo único, sino un nuevo tipo de ser humano, moralmente autónomo y capaz de crear valores.

Nietzsche describe el proceso de transformación hacia el superhombre en «tres transformaciones»: el espíritu se convierte en camello, luego en león, y finalmente en niño. El superhombre posee la inocencia de un niño, moviéndose por instinto, más allá del bien y del mal, sin prejuicios morales. Aceptando el reto máximo, el superhombre vive su vida con la perspectiva del eterno retorno, la idea fundamental de la obra «Así habló Zaratustra».

El eterno retorno implica la repetición eterna de toda la vida y es la afirmación más extrema de la voluntad de poder, que abraza la vida con todas sus consecuencias. Nietzsche utiliza el concepto del eterno retorno para refutar la concepción lineal y teleológica del universo, negando la existencia de un «transmundo» platónico o de otro mundo cristiano. Sostiene que este mundo es el único, y cualquier búsqueda de otro mundo es una pérdida de realidad. La fórmula del eterno retorno expresa el deseo de que todo sea eterno, buscando la eternización del presente. Es un llamado a abrazar plenamente la vida y sus imperativos, sin escapar hacia ilusiones de otros mundos.