Visión de conjunto del autor

El marxismo comprende tanto la doctrina original de Marx y Engels como las interpretaciones y aplicaciones posteriores de sus ideas por parte de otros pensadores y movimientos. Es una reflexión integral sobre la sociedad que aborda aspectos económicos, sociológicos, políticos y filosóficos desde una perspectiva materialista. La crítica al capitalismo y la defensa del comunismo son componentes fundamentales del marxismo.

El «Manifiesto del Partido Comunista», escrito por Marx y Engels, responde a varias objeciones comunes contra el comunismo. En primer lugar, aclara que no busca eliminar la propiedad personal, sino transformar las relaciones de propiedad capitalistas. Marx distingue entre la propiedad privada de los medios de producción y la propiedad personal de los productos del trabajo. El objetivo es abolir la explotación capitalista y mejorar las condiciones de vida de los trabajadores.

En cuanto a la familia y la patria, Marx y Engels argumentan que el comunismo no busca destruir la familia, sino mejorar las condiciones sociales para que los trabajadores puedan disfrutar de una vida familiar más plena. Respecto a la patria, sostienen que los trabajadores no tienen una patria real, ya que la noción de patria es utilizada por las clases dominantes para mantener la división entre los trabajadores.

Marx, junto con Nietzsche y Freud, es considerado uno de los «filósofos de la sospecha», quienes cuestionaron las concepciones tradicionales sobre el ser humano y la sociedad. Marx identificó al capitalismo como incompatible con los ideales de la Ilustración, ya que sustituía la ciudadanía por la proletarización. Argumentó que bajo el capitalismo, los individuos están sometidos a relaciones de producción desiguales y carecen de verdadera libertad.

Una de las contribuciones principales de Marx fue desenmascarar la ideología como una falsa conciencia impuesta por los intereses económicos dominantes. Propuso revertir este orden social y crear una sociedad sin clases ni Estado, donde los individuos sean libres e iguales.

En resumen, el marxismo representa una crítica radical al capitalismo y una visión transformadora de la sociedad hacia el comunismo.

Antropología

Marx critica a Hegel por tener una concepción del ser humano demasiado abstracta y basada en el pensamiento, mientras que él propone una visión más concreta, sensible y materialista. Según Marx:

1. El ser humano es material y se define por su actividad productiva y sus relaciones sociales. Su esencia coincide con lo que produce y cómo lo produce. Marx enfatiza que al producir sus medios de vida, el ser humano produce indirectamente su propia vida material.
2. Es un ser histórico cuya identidad está determinada por las relaciones de producción históricamente dadas. Marx argumenta que el capitalismo es una relación de producción específica que en algún momento será superada por otras formas de organización social.
3. La esencia del ser humano es el trabajo, no el pensamiento. Marx sostiene que el trabajo, como actividad transformadora del mundo, es lo que define a los individuos. Esta actividad crea una interdependencia entre los seres humanos y el mundo que los rodea.
4. El ser humano experimenta alienación en varios aspectos de su vida:

• En la religión, donde proyecta su esencia fuera de sí mismo y se consuela con ilusiones de una vida después de la muerte.
• Respecto a la naturaleza, que se convierte en algo ajeno y mercantilizado en el capitalismo.
• En el trabajo mismo, que, a pesar de ser esencialmente humano, se siente extraño y deshumanizante bajo el capitalismo, especialmente debido a la explotación y la mecanización.
• En el producto de su trabajo, que se convierte en capital para el beneficio exclusivo de la burguesía.
• En la sociedad, donde las relaciones laborales generan competencia, egoísmo e injusticia, creando divisiones sociales basadas en el trabajo.

Marx identifica la propiedad privada como la causa fundamental de esta alienación. La propiedad privada de los medios de producción permite que la burguesía explote a los trabajadores y genere desigualdad social. Esta crítica fundamental al sistema capitalista forma la base de su análisis socioeconómico y su llamado a la transformación revolucionaria de la sociedad.

Materialismo histórico

El materialismo dialéctico, atribuido principalmente a Engels, y el materialismo histórico, asociado principalmente a Marx, forman un enfoque filosófico y socioeconómico que se complementan entre sí.

Materialismo Dialéctico

Esta teoría sostiene que el principio último de toda realidad es la materia, y que esta materia está en constante movimiento y cambio. Este dinamismo dialéctico sigue ciertas leyes y va adquiriendo una mayor complejidad en cada fase, dando lugar a formas superiores de realidad. Según esta perspectiva, es la materia la que genera el espíritu y no al revés, como sostenía el idealismo alemán. El materialismo dialéctico busca entender la realidad desde una perspectiva científica y materialista, donde el cambio y el desarrollo son fundamentales.

Materialismo Histórico

Esta teoría se enfoca en la relación entre las condiciones materiales de la vida y la estructura social de una sociedad en un momento dado de la historia. Marx argumenta que la infraestructura económica de una sociedad (las relaciones de producción y las fuerzas productivas) determina la superestructura (las instituciones políticas, legales, culturales, etc.) y la conciencia social de esa sociedad. Es decir, son nuestras condiciones materiales las que determinan nuestra forma de pensar y actuar.

El materialismo histórico busca analizar cómo las fuerzas económicas y sociales moldean la evolución de las sociedades a lo largo del tiempo. Marx no solo acepta estas teorías, sino que las desarrolla y las aplica en su análisis de la sociedad capitalista. Su enfoque materialista dialéctico e histórico le permite entender las contradicciones internas del capitalismo y prever su eventual superación por un sistema más justo y equitativo.

La famosa frase de Marx sobre los filósofos interpretando y transformando el mundo refleja su enfoque práctico y comprometido con el cambio social basado en la comprensión materialista de la realidad.

Evolución dialéctica de la sociedad

Marx parte de una premisa fundamental en su análisis de la sociedad: el punto de partida no es el pensamiento o el espíritu, como sostenía Hegel, sino la actividad material del ser humano dirigida a satisfacer sus necesidades básicas. Esta actividad material se manifiesta principalmente a través de la producción, que abarca todas las relaciones de producción y define la estructura de la sociedad.

A lo largo de la historia, Marx identifica distintos modos de producción, cada uno caracterizado por un conjunto específico de relaciones de producción. Estos modos de producción incluyen el amo/esclavo en la antigüedad, el campesino/señor en la sociedad medieval, el oficial/maestro en el período renacentista, y el proletario/patrono en la sociedad capitalista.

En la actualidad, aún persiste la división entre trabajadores y empresarios, lo que refleja la lógica del modo de producción capitalista. Los modos de producción consisten en una combinación de fuerzas productivas (los recursos y tecnologías disponibles para la producción) y relaciones de producción (las relaciones sociales entre individuos que surgen en el proceso de producción).

Marx señala que cada modo de producción lleva en sí mismo la semilla de su propia negación, lo que eventualmente conduce a la revolución y al surgimiento de un nuevo modo de producción. La lucha de clases es el motor principal del cambio histórico, según Marx. Esta lucha enfrenta a grupos con intereses opuestos y antagónicos, lo que eventualmente conduce a transformaciones revolucionarias en la sociedad.

Marx argumenta que la historia de la humanidad es, en última instancia, la historia de esta lucha de clases, que ha resultado en cambios fundamentales en las relaciones sociales y en las estructuras de poder a lo largo del tiempo. La teleología histórica de Marx señala hacia un futuro en el que se instaure una sociedad comunista, en la que se abolirán la propiedad privada y las clases sociales. En esta sociedad sin clases, la lucha de clases y la escisión social serán superadas, lo que representará el fin de la historia en el sentido de que ya no habrá contradicciones fundamentales que generen cambios sociales revolucionarios.

Distinción entre ciencia e ideología

La distinción entre ciencia e ideología es crucial en el pensamiento de Marx y en el marco del materialismo histórico. Marx aboga por una comprensión científica de la sociedad que se base en el análisis riguroso de las condiciones materiales y las relaciones de producción que subyacen a la estructura social. Esta ciencia busca ir más allá de las interpretaciones parciales y superficiales para comprender el conjunto de la realidad social.

Por otro lado, Marx critica la ideología, que consiste en las ideas y creencias que justifican y perpetúan las relaciones de poder existentes en la sociedad. La ideología distorsiona la percepción de la realidad al disfrazar las relaciones reales de producción con relaciones imaginarias y naturalizadas. Ejemplos de ideología incluyen la creencia en la igualdad ante Dios, la inferioridad social de las mujeres, o la supuesta naturalidad del sistema económico capitalista.

En la vida cotidiana, las personas interpretan constantemente la realidad de manera ideológica, adoptando creencias y prejuicios que reflejan y refuerzan las estructuras de poder vigentes. Marx y el marxismo buscan desenmascarar estas ideologías y revelar las verdaderas relaciones sociales subyacentes.

Es importante destacar que Marx y los marxistas han acusado a muchas disciplinas científicas de ser ideológicas en lugar de objetivas, argumentando que están sesgadas por la perspectiva de quienes las crean y las practican. Por ejemplo, critican a disciplinas como la sociología, la economía, la psicología y la historia por reflejar los intereses y prejuicios de determinados grupos sociales dominantes. Esta crítica sigue siendo relevante en la actualidad y ha influido en enfoques críticos como parte del feminismo y otros movimientos sociales que buscan desafiar las narrativas dominantes y promover un análisis más riguroso y contextualizado de la sociedad.

La estructura social

Marx propone hacer de la Historia una ciencia rigurosa y objetiva, similar a las Matemáticas y la Física, que estudie los cambios socioculturales. Para lograrlo, es fundamental desentrañar la estructura de la sociedad y comprender el mecanismo que genera sus transformaciones, lo cual constituye su materialismo histórico.

La estructura social se compone de dos elementos principales: la base económica y la superestructura ideológica. La base económica, determinada por las relaciones de producción, ejerce una influencia predominante sobre la superestructura ideológica, que incluye las costumbres y los productos culturales que justifican y ocultan las contradicciones de la estructura económica.

El cambio de un modo social a otro ocurre cuando las fuerzas productivas experimentan un desarrollo significativo, generando un desajuste con los modos de producción existentes. Este desequilibrio motiva una revolución, entendida como un cambio político brusco y rápido, que da lugar a una nueva conciencia ideológica y a la transformación de las formas jurídicas, religiosas, políticas y filosóficas.

El objetivo final del proceso revolucionario es instaurar una sociedad comunista en la que desaparezcan las clases sociales y, con ellas, las contradicciones. Marx sostiene que la violencia puede ser necesaria en ciertos contextos, dependiendo de la resistencia de la burguesía y de las circunstancias particulares de cada país. Sin embargo, no considera que la violencia sea inherente a la revolución, y señala que en países más avanzados y con menor oposición burguesa, la revolución puede realizarse de manera pacífica.

Es importante señalar que aunque Marx sentó las bases teóricas del materialismo histórico, fue Lenin quien, junto con la Revolución de Octubre de 1917 y el comunismo soviético, defendió y practicó la idea de la revolución violenta como medio para instaurar el comunismo.

Crítica a la economía capitalista

Marx desarrolla su análisis más profundo sobre el capitalismo en su obra «El Capital». En ella, examina conceptos fundamentales que sustentan la economía contemporánea. A continuación, se presentan los conceptos clave planteados por Marx:

1. Mercancía: Marx comienza preguntándose qué es una mercancía. En la sociedad capitalista, todo se concibe como mercancía, con un valor de uso (su capacidad para satisfacer necesidades) y un valor de cambio (su capacidad para intercambiarse con otras mercancías, medida en dinero). Este último es de particular interés para el capitalismo y se determina por el trabajo socialmente necesario para producir la mercancía.
2. Plusvalía: Es la diferencia entre el costo de producción de una mercancía y su valor de cambio en el mercado. Esta diferencia constituye la ganancia del capitalista. Marx argumenta que el capitalista obtiene plusvalía al pagar al trabajador un salario por su trabajo que es menor que el valor creado por el trabajador. La acumulación infinita de plusvalía es el motor del capitalismo, pero esta lógica conduce a una concentración del capital en manos de unos pocos y a una mayor explotación de los trabajadores.
3. Relación de robo: Marx sostiene que la relación entre el proletariado y el capitalista es esencialmente una relación de robo. El capitalista, al poseer los medios de producción, se apropia de la plusvalía generada por el trabajador al producir mercancías. Esta explotación es inherente al sistema capitalista y lleva a una creciente desigualdad.
4. Concentración del capital: La competencia en el mercado impulsa a los capitalistas a acelerar la producción, lo que conduce a una concentración del capital en manos de unos pocos, generando monopolios y eliminando a los pequeños empresarios. Esta concentración aumenta la división entre ricos y pobres y crea las condiciones para la lucha de clases.
5. Lucha de clases y revolución: Marx plantea que la lucha de clases entre los capitalistas y los trabajadores se intensificará a medida que el capitalismo se desarrolle. La burocratización y organización crecientes de la sociedad pueden ser aprovechadas por los trabajadores para iniciar una revolución y cambiar el sistema de propiedad capitalista.