Habermas es considerado por muchos el filósofo actual más importante. Su propuesta filosófica busca la construcción de una sociedad más libre e igualitaria y considera que para ello es necesario conocer en profundidad la sociedad actual y sus mecanismos de funcionamiento. Su pensamiento se desarrolla a lo largo del Siglo XX en el contexto histórico de las democracias europeas de entreguerras, el nazismo alemán, la II Guerra Mundial. Se inscribe en la Escuela de Frankfurt, fundada en 1923 por  un grupo de filósofos alemanes, se ocupó de reflexionar críticamente sobre el funcionamiento de  las sociedades capitalistas. Propone una ética del discurso basada en su Teoría de la acción  comunicativa, que defiende un modelo de razón discursiva, comunicativa o dialógica.  Este modelo de racionalidad se opone a la razón instrumental propia del capitalismo  (siempre orientada por un interés técnico) y a la razón subjetiva propia de la Modernidad.  Para Habermas, la razón se da siempre en la comunicación entre dos sujetos. La razón  comunicativa se basa en el uso del lenguaje para buscar el entendimiento y el acuerdo  intersubjetivo, y consiste en dar argumentos racionales y en entender y cuestionar los del  otro. Esta forma de comunicación se llama discurso, que se caracteriza por la  argumentación racional con el objetivo de alcanzar acuerdos intersubjetivos. En el  discurso, los hablantes deben dar y exigir razones de cualquier pretensión de validez de  sus afirmaciones. El discurso es la base de la teoría ética y política habermasiana.  La ética del discurso de Habermas es una reelaboración de la ética formal de Kant con algunas similitudes como: ambas son éticas de la razón; la ética discursiva remite a un procedimiento para su identificación; ambas éticas se ocupan del deber. Al igual  que también se diferencian en: Kant sostiene que el imperativo categórico puede y debe ser asumido por cualquiera, mientras que la ética del discurso sostiene que la razón es dialógica y se remite a un discurso interpersonal; Kant excluye cualquier tipo de consideraciones sobre una acción, mientras que Habermas toma en consideración las consecuencias previsibles. Tiene como objetivo encontrar normas universalmente válidas. Los imperativos éticos no son individuales, sino que son el fruto de un diálogo racional que debe producirse en determinadas condiciones. El sujeto no puede encontrar  en soledad las normas éticas a las que debe atenerse, sino que estas son el resultado del  ejercicio de la razón comunicativa. Un imperativo ético será aquel que todos los seres  humanos, de común acuerdo y mediante la argumentación racional, acepten como norma  universal. El objetivo de la ética comunicativa es alcanzar un consenso, un acuerdo  racional entre todos los participantes en la conversación. Habermas defiende una teoría consensual del bien. Para que este diálogo ético se produzca deben respetarse dos condiciones universales: la primera es la libertad de expresión de los hablantes, que no renuncian a  sus intereses y deben poder expresarlos en libertad. La segunda es la igualdad de todos  los participantes en la conversación. Cuando estas dos condiciones se cumplen se da lo  que Habermas considera que es una comunidad de diálogo ideal. Es importante tener en cuenta que estas son condiciones ideales, y en ningún  caso una situación empírica que se produzca de hecho. Estas condiciones funcionan como  un horizonte normativo (deseable) aunque pocas veces se cumplan efectivamente. La  comunidad de diálogo ideal es el modelo del proyecto de una democracia deliberativa.

SOCIEDAD/POLÍTICA : Habermas es considerado por muchos el filósofo actual más importante. Su propuesta filosófica busca la construcción de una sociedad más libre e igualitaria y considera que para ello es necesario conocer en profundidad la sociedad actual y sus mecanismos de funcionamiento. Su pensamiento se desarrolla a lo largo del Siglo XX en el contexto histórico de las democracias europeas de entreguerras, el nazismo alemán, la II Guerra Mundial. Se inscribe en la Escuela de Frankfurt, fundada en 1923 por  un grupo de filósofos alemanes, se ocupó de reflexionar críticamente sobre el funcionamiento de  las sociedades capitalistas.  La democracia deliberativa es el proyecto político de Habermas, desarrollado a  partir de su ética del discurso. Se trata de un proyecto democrático que toma como modelo  la comunidad de diálogo ideal de su ética del discurso, que es la situación en la que se  cumplen las dos condiciones ideales para que se produzca un diálogo ético: la libertad de  expresión y la igualdad de todos los hablantes. Siguiendo este modelo, la democracia  deliberativa sería el sistema en que todos los ciudadanos, sin coacción y en igualdad de  condiciones, puedan participar en el diálogo para alcanzar un consenso racional acerca de  los intereses de la comunidad. Para caracterizar su propuesta de una democracia  deliberativa, Habermas, en su texto “Tres modelos normativos de  democracia”, la distingue de los dos modelos teóricos existentes hasta la fecha: la  democracia liberal y la republicana.  La democracia liberal entiende la sociedad en términos individualistas y  económicos y concibe al ciudadano como un sujeto de derechos subjetivos o  privados. El ciudadano posee una libertad negativa, entendida como ausencia de coacción  externa para perseguir sus intereses privados. El derecho en una democracia liberal debe  estar orientado a proteger estos derechos individuales, que pertenecen al  individuo al margen de la comunidad política. Por último, el proceso político debe  limitarse a la gestión de los conflictos de intereses de los ciudadanos y al control de las  administraciones públicas. La visión liberal de la democracia se acerca al  modelo del mercado, pues la política es vista como negociación entre intereses privados.  La visión republicana concibe la sociedad como una comunidad con  fines colectivos en la que el ciudadano es un sujeto que participa en los asuntos del Estado  y que tiene un compromiso ético con el bien común. Su concepción de la libertad no es  negativa sino positiva: el ciudadano debe ser libre para participar en la búsqueda del bien  común. En esta democracia, el derecho es indisociable de la comunidad política a la que  se pertenece. Por último, la acción política es una acción comunicativa que tiene el  objetivo de construir una comunidad política que mire por el interés común.   Con su propuesta de una democracia deliberativa, Habermas pretende sintetizar  ambas perspectivas, superando sus carencias. Por un lado, reprocha al modelo liberal el  poco peso otorgado al espacio de lo común y a la participación ciudadana en los asuntos públicos. Su modelo político es un modelo de gestión cercano a la razón instrumental,  que toma como modelo el mercado y despolitiza a la sociedad civil. Por otro, reprocha a  la visión republicana su idealismo, su excesiva carga normativa (aproxima la  política a la ética) y el escaso peso otorgado a la administración. Habermas propone un  modelo de democracia que defienda los intereses del individuo y la importancia de la sociedad como una comunidad de convivencia. Del modelo  liberal destaca su Realismo, por el hecho de diferenciar el Estado de la sociedad civil. Así, para Habermas en una democracia moderna son importantes las instituciones formales  que se ocupan de llevar a cabo una política instrumental. No obstante, toma de la visión  republicana la importancia otorgada al diálogo y a la esfera pública. La democracia  deliberativa se caracteriza por una esfera pública en la que se crea la opinión pública, que  es la que va a definir la voluntad común. En esta política dialógica van a ser muy  importantes los espacios informales de deliberación. En definitiva, para Habermas la  esfera pública está tanto en las instituciones y la administración, como en la sociedad  civil. Ambos deben estar en permanente diálogo con el fin de encontrar consensos que  permitan dirimir los conflictos de intereses entre los distintos grupos sociales, debiendo  siempre respetarse los derechos humanos.