4.1. EL CONOCIMIENTO:

El objetivo de la filosofía de Hume fue establecer el origen y los  límites del conocimiento humano.
Para este filósofo todo  conocimiento debe fundamentarse en la experiencia si no quiere caer  en el error. En el análisis que hace del conocimiento, Hume llama  percepciones a todos los contenidos de la mente. Las percepciones  pueden ser de dos tipos:  

Impresiones: son los datos de los sentidos, sensaciones y emociones . Las  impresiones se caracterizan por ser inmediatas, vivaces e intensas. Ideas: son las representaciones mentales de las impresiones, son,  por tanto, mediatas, débiles y poco vivaces. Las ideas pueden ser  simples y complejas. Las simples corresponden a impresiones, las  complejas se forman por asociación de otras ideas debido a la  memoria y la imaginación.  

Las combinaciones que el entendimiento humano lleva a cabo para  formar ideas complejas a partir de ideas simples, no son arbitrarias  sino que obedecen a unas leyes de asociación en virtud de las cuales  unas ideas nos hacen pensar inmediatamente en otras. Esas leyes  explican, por tanto, el modo como el ser humano organiza sus ideas y  debe quedar claro que esa organización procede de nuestra propia  estructura mental y no de la realidad.

Esas las leyes son: 

1. Ley de semejanza: tendemos a asociar ideas semejantes en algún  aspecto

2. Ley de contigüidad espacio-temporal: tendemos a asociar ideas  contiguas en el espacio o en el tiempo

3. Ley de causalidad: tendemos a establecer una relación causa efecto entre ideas contiguas espaciotemporalmente

Según lo que acabamos de decir, todo conocimiento es una impresión  (un dato de la experiencia) o es la representación mental de una  impresión (una idea)
. Esto significa que el origen último de todos  nuestros conocimientos está en la experiencia y, por tanto, no existen  ideas innatas.  

Esto significa también que el criterio de verdad para saber si una idea  es o no verdadera consiste en averiguar si en el origen de esa idea  hay o no alguna impresión que la origine. Si no la hay, habrá que  concluir que estamos ante una ficción de la mente que el  entendimiento ha producido merced a su capacidad de formar ideas  nuevas por asociación de otras.  

Con el criterio de verdad que acabamos de describir Hume hace una  dura crítica a las cuatro ideas básicas de la filosofía racionalista  (A,B,C,D) y de la ciencia siguiendo siempre la misma estrategia:  preguntar qué impresión está en el origen de la idea en cuestión, si  no hay ninguna podemos pensar que tal idea es una ficción de la  mente. 

A) Empezamos con la crítica a la idea de substancia extensa o  materia. Si buscamos la impresión concreta de la que deriva la idea  de substancia material no la encontraremos, lo único que  encontraremos será un conjunto de impresiones pero no ese sustrato  que llamamos materia cuya existencia es imposible demostrar.  

B) Crítica a la idea de substancia pensante o yo: Si buscamos la  impresión concreta de la que procede la idea del «yo» no la  encontraremos. Todo lo que captamos empíricamente de nosotros  mismos es una sucesión de estados psíquicos (sensaciones,  emociones, sentimientos, deseos, estados de ánimo…) que se  suceden unos a otros. La idea del «yo» surge al asociar con la  imaginación y la memoria todo ese flujo de estados psíquicos  unificándolos en un supuesto sustrato, al que llamamos «yo”, pero  que exista realmente el «yo» no es demostrable, y mucho menos  puede fundamentarse todo el conocimiento humano en una idea  semejante como hizo Descartes.  

C) Crítica a la idea de substancia infinita o Dios: Puesto que no puede  señalarse la impresión de la que deriva esta idea, hemos de concluir  que la existencia de Dios no es demostrable racionalmente. 

D) Crítica al concepto de causa. La causa es un concepto clave en la  historia de la filosofía y de la ciencia, pues las leyes científicas  establecen una conexión causal necesaria, que se cumple siempre y  en todos los casos, entre fenómenos (dado el fenómeno A al que llamamos causa, necesariamente le seguirá el fenómeno B al que  llamamos efecto). Hume busca la impresión de la que procede  nuestra idea de conexión necesaria y nos dice que si nos atenemos  exclusivamente a los datos empíricos lo único que podemos decir es  que dos fenómenos se han sucedido hasta hoy. Somos nosotros los  que llevados por la costumbre de ver en sucesión espacio temporal  estos dos fenómenos terminamos por creer y suponer que en el futuro  se seguirán sucediendo. Pero dado que es sólo una suposición  debemos concluir que las leyes causales son sólo probables y que por  tanto, las leyes científicas tienen un valor hipotético, siempre están  sujetas a revisión y la ciencia debe asumir una actitud de permanente  investigación.  

Para concluir digamos que las ideas de materia, yo, Dios y causa son  meras creencias, pero creencias fundamentales para los seres  humanos sin las cuales no podríamos desarrollar nuestras  actividades cotidianas. Al tiempo vemos cómo el pensamiento de  Hume desemboca en el escepticismo que niega la posibilidad de un  conocimiento objetivo y seguro de la realidad.  

Una vez establecidos los elementos del conocimiento, Hume distingue  dos tipos de conocimiento que puede alcanzar el entendimiento  humano:  

1) el conocimiento de relaciones entre ideas y

2) el conocimiento sobre cuestiones de hecho

Las relaciones de ideas corresponden a lo que llamamos ciencias  formales, matemáticas y lógica, que operan sobre contenidos ideales  expresados mediante símbolos sin hacer referencia a cosas  materiales que existan realmente. La validez de una proposición  matemática depende de su coherencia con respecto al resto de  proposiciones matemáticas pero no de la experiencia, puesto que en  ella no se afirman hechos sino relaciones entre entidades ideales.

Son  llamadas ciencias exactas porque proporcionan un conocimiento  cierto basado en la intuición y la deducción.  

Las cuestiones de hecho corresponden con lo que llamamos ciencias  empíricas (física, química, biología, medicina, sociología), ciencias  cuya verdad depende de la experiencia. Aquí ya no cabe un  conocimiento puramente racional, basado en la intuición y la  deducción sino que debemos basarnos en la experiencia. En este tipo  de ciencias no podemos alcanzar el grado de certeza que en las  anteriores. La razón es que las ciencias empíricas buscan relaciones  causales entre fenómenos y Hume, en su crítica de la idea de causa,  ha demostrado que nuestras inferencias causales son sólo probables. 

4.4. EL PROBLEMA DE Dios

Hume aplica su criterio de verdad a la idea de Dios y muestra que no  se ha originado a partir de ninguna impresión previa, por tanto, la  demostración de la existencia de Dios es racionalmente imposible.  Hume tiene claro que la religión no se basa en la razón, sino que se  fundamenta en el sentimiento de miedo a lo desconocido y en la  ignorancia de las causas de los sucesos terribles que observamos en  la naturaleza. Los seres humanos que sienten miedo buscan  protección en los Dioses.  

Por otra parte las religiones tienen consecuencias peligrosas, causan  infelicidad debido a la intolerancia y al fanatismo que provocan. Y  también son peligrosas moralmente porque dan lugar a  supersticiones que corrompen a los seres humanos mediante  prácticas que dan más importancia a los ritos que a cumplir con los  deberes y obligaciones.  

Aunque es inevitable que los seres humanos sigan creyendo en Dios,  lo que sí que debemos y podemos evitar, una vez asumida la  imposibilidad de probar que Dios existe, es el fanatismo y la  intolerancia.