Recibe el nombre de Filosofía Contemporánea la filosofía de los siglos XIX y XX (y XXI). La filosofía contemporánea se caracteriza por la diversidad de enfoques, sistemas y escuelas. Las caracteristicas de esta epoca son:
Escasa valoración de la realidad trascendente (Dios y el mundo espiritual), Crisis de la razón:
Se reivindica el irracionalismo, Se defiende el ámbito de la finitud; Se declara que solo las ciencias son capaces de obtener un verdadero conocimiento de la realidad. La filosofía contemporánea no puede entenderse adecuadamente sino en relación con la obra de Hegel; la filosofía contemporánea constituye en gran medida una reacción contra el sistema hegeliano a grandes rasgos podemos decir que en el s. XIX se fraguará la confrontación entre idealismo y materialismo. El idealismo es una tendencia filosófica que se inició en la primera mitad del s. XIX. En los grandes idealistas alemanes encontramos una enorme confianza en el poder de la razón y en el alcance de la filosofía.

El punto culminante del idealismo alemán se alcanza en HEGEL.
El idealismo de Hegel se denomina idealismo absoluto.
Su objetivo fundamental es un conocimiento total y absoluto de la realidad, y la razón puede conseguirlo.
La realidad es dinámica, dialéctica en sí misma, es la confrontación de contrarios (Tesis / Antítesis) y su superación en una síntesis, que conserva todo lo positivo que había en los dos momentos anteriores. 

Los seguidores de Hegel se escinden en dos bandos

Los que continúan su sistema → la derecha hegeliana
. Hacen una interpretación conservadora, destacando el orden de lo absoluto //Los que prefieren su método, como un constante proceso de transformación → la izquierda hegeliana
. Hacen una interpretación progresista.
Consideran que las contradicciones que se dan en la realidad son el motor de la trasformación del orden político y social dado. Aquí situamos a K. MARX, Para Marx, no son las ideas las que dirigen el mundo, sino que las ideas son el producto de las relaciones materiales que los hombres establecen entre sí. Así, frente al idealismo hegeliano, el marxismo se define como materialismo       

Se conoce como MARXISMO a la obra de Karl MARX,
Marx renuncia a hacer filosofía pura para estudiar filosóficamente la situación económica, con el fin de transformarla mediante la acción política; la considera como una filosofía de la praxis
.El objetivo prioritario del marxismo es la transformación del mundo.
Pero no se puede transformar el mundo sin conocerlo. El Materialismo histórico es una nueva concepción de la Historia basada en las realizaciones concretas de los hombres y en las condiciones materiales en las que discurre la existencia de los individuos. El marxismo pretende revolucionar esa realidad:
el papel de la Filosofía consiste en aportar los elementos teóricos que sirvan para construir una nueva realidad ético-política.
Marx puso el acento en que había que liberar a los seres humanos de sus alienaciones.
El marxismo suele incluirse en lo que se ha llamado “filosofías de la sospecha”, junto con Nietzsche (y Freud).

F. NIETZSCHE (1844-1900), suele ser considerado el último filósofo del s. XIX y como el primero del s. XX .
La filosofía de Nietzsche presenta dos aspectos, claramente delimitados

: Negativo:

Crítica de la cultura occidental

Nietzsche se enfrenta a la moral cristiana y a la metafísica de Platón, que para él son el origen del error y la causa de la decadencia del hombre.

Positivo:

Tras la negación de los valores de la cultura occidental, ofrece los nuevos valores

Se suele hablar de un antes y un después de Nietzsche en la Filosofía Occidental, que daría lugar al nacimiento de la Posmodernidad. Su pensamiento se encuadra dentro del VITALISMO.
El vitalismo es una doctrina contraria al racionalismo, defienden el irracionalismo y la afirmación de la vida como realidad radical del ser humano.

Recibe el nombre de Filosofía Contemporánea la filosofía de los siglos XIX y XX (y XXI). La filosofía contemporánea se caracteriza por la diversidad de enfoques, sistemas y escuelas. Las caracteristicas de esta epoca son:
Escasa valoración de la realidad trascendente (Dios y el mundo espiritual), Crisis de la razón:
Se reivindica el irracionalismo, Se defiende el ámbito de la finitud; Se declara que solo las ciencias son capaces de obtener un verdadero conocimiento de la realidad. La filosofía contemporánea no puede entenderse adecuadamente sino en relación con la obra de Hegel

En la primera mitad del siglo XX, los filósofos manifiestan un constante rechazo a la metafísica especulativa.
Hay dos corrientes filosóficas destacadas: el POSITIVISMO LÓGICO y la FILOSOFÍA ANALÍTICA.
Los positivistas lógicos se preguntan si tienen sentido algunos enunciados, como estos: ‘¿Qué es el ser?’, ‘¿Existe Dios?’, ‘¿Cuál es el sentido de la vida?’… Y deducen que solamente tienen sentido aquellos enunciados que se pueden verificar
.
La novedad que aportan es la metafísica, no es posible como ciencia.

Nada se puede decir de ella con sentido

El lenguaje juega un papel muy importante en la expresión del pensamiento.
De aquí surge la Filosofía del Lenguaje, que es una práctica más que un planteamiento teórico. Aparecen dos problemáticas

: la del lenguaje científico y la del lenguaje ordinario

Dan lugar a dos corrientes de pensamiento: el Positivismo Lógico y la Filosofía Analítica

Es interesante destacar a los PENSADORES ESPAÑOLES de finales del s. XIX y principios del s. XX, como por ejemplo JOSÉ ORTEGA Y GASSET (1883-1955), con quien la filosofía alcanza plenitud de rigor y expresión. Por su relativa cercanía en el tiempo y por los contenidos de su filosofía, Ortega y Gasset resulta actual: la vida como dato radical. Ortega buscará con ahínco la europeización de España. Ortega pidió ciencia y europeización como solución a los problemas de España.  Para Ortega, la filosofía debe preguntar sobre la realidad radical. Y esa realidad radicaldel Universo es la coexistencia del yo con el mundo que es la vida, la vida de cada cual, que consiste en tener conciencia de lo que se vive y esa conciencia nos descubre la vida como fatalidad y libertad. Todas esas características vitales se sintetizan en lo que Ortega llama circunstancia:
Todas las realidades con las que nos encontramos y todos los problemas que estas plantean. Ortega entiende la verdad como perspectiva.
En consecuencia, no existe la “razón pura”, sino la “razón vital”, por lo que hay que situarlo en el RACIOVITALISMO.

Otra corriente importante del siglo XX es el EXISTENCIALISMO.
El existencialismo comienza en el período de entre guerras.
Sartre se convierte en su máximo representante.

Tiene su momento de esplendor tras la Segunda

Guerra Mundial

Los filósofos que se incluyen en este movimiento reivindican la reflexión sobre la existencia como el tema filosófico fundamental, con ellose refieren a la existencia humana concreta.

Para el existencialismo, la existencia es el fenómeno fundamental, pues es ella la que decide y establece el significado y el valor de toda realidad. La estructura originaria de la existencia es la libertad absoluta que no está ligada o limitada por nada. Así, cuando Sartre afirma que la “existencia precede a la esencia”, lo que principalmente quiere decir es que el ser humano no tiene una naturaleza o esencia que lo fije y que oriente su libertad, sino que el hombre es, en verdad, lo que llega a ser, es invención, de su absoluta libertad..

Alrededor del Instituto de Investigación
Social  se reúnen intelectuales de diferentes sectores del saber europeo con una serie de características comunes:
Interés teórico-práctico por el marxismo, un concepto de la Filosofía como teoría crítica de la sociedad, rechazo de la pura especulación filosófica y la oposición al concepto de razón ilustrada y a la idea de progreso que surge en el siglo XVIII.

Nos encontramos con distintas etapas en la Escuela de Frankfurt:
Una primera etapa de formación, sobre los años 20, centrada sobre todo en el análisis del marxismo. Los principales representantes de esta etapa son Horkheimer, Adorno y Marcuse. //En los años 60 se origina un movimiento social relacionado con los acontecimientos de Mayo del 68 en Francia y en EEUU. Es en esta última época cuando resulta más representativa la figura de Jürgen HABERMAS.

Jürgen HABERMAS (1929) propone una razón comunicativa que ayude desde el diálogo con los otros a desvelar críticamente cuáles son los intereses que motivan todo nuestro conocimiento. Hay que establecer, pues, la bases del entendimiento y del consenso entre sujetos, y para ello es necesario definir una teoría consensual, según la cual, un enunciado será verdadero cuando los demás sujetos potencialmente asientan a dicho enunciado y estén de acuerdo con él y establecer una situación ideal de habla, que aunque un tanto utópica plantee la posibilidad de igualdad de condiciones entre todos los sujetos que participen en el discurso.

En el siglo XX Se trata de fundamentar la tolerancia como un método para evitar los desastres acaecidos en el siglo XX y el relativismo para no caer en el etnocentrismo.
Solamente desde la capacidad crítica y reflexiva de la mente humana podremos afrontar los retos que nos reserva el futuro