1.1. La instauración del “horizonte de la nihilidad”

La religión cristiana aporta una nueva concepción de Dios y una nueva concepción de la relación de Dios con el mundo:
A)
según el cristianismo, Dios es un ser personal e infinito (consecuencia de su infinitud: como es infinito, no pueden haber varios dioses: Es decir, el cristianismo →se basa en la infinitud de Dios →religión monoteísta.)b)
y su relación con el mundo es una relación “Creador”-“criaturas”-El creacionismo propio del cristianismo trajo consigo un nuevo horizonte para la filosofía: el “horizonte de la nihilidad” (Zubiri). La creación es la producción que Dios hace del mundo a partir de la nada (=”ex nihilo”).

1.2. La negación de la ousía

El creacionismo cristiano tiene como consecuencia filosófica la negación de la ousía (debido a que el mundo, para el cristianismo, tiene ser; pero este ser es un ser creado, es decir, creado desde la nada. Ahora bien, algo creado desde la nada no puede poseer plenitud; y tampoco puede ser autosuficiente ni independiente, ya que su ser no le pertenece por si mismo sino por la acción creadora de Dios, que es quien se la proporciona. Por eso, al no poseer plenitud y no ser tampoco autosuficiente e independiente, entonces no es ousía).-Las tres propiedades que la filosofía griega le atribuyó a la ousía –la plenitud, la autosuficiencia y la independencia- se convierten, en el cristianismo, en atributos de Dios. Pero el Dios del cristianismo no es ousía, al contrario que las ideas de Platón o las substancias de Aristóteles (porque para estos filósofos, la idea y la substancia son realidades que están dentro del Universo; mientras que, para el cristianismo, Dios es una realidad que esta fuera del Universo. Se puede decir que el contraste entre la filosofía griega y el cristianismo consiste en que,  mientras que la primera pone la plenitud, la autosuficiencia y la independencia dentro del Universo, y a eso lo llama “ousía”, el segundo las pone fuera del Universo, y a eso lo llama “Dios”).

1.3. La superación de la teología

En la filosofía medieval, la teología desplaza a la filosofía y se convierte en la ciencia suprema (la ousía para Platón y Aristóteles, era el objeto de la filosofía; pero Dios, para el cristianismo, es, sobre todo, el objeto de la teología: por eso, en la filosofía medieval, la teología desplaza a la filosofía y se convierte en la ciencia suprema). El horizonte de la nihilidad, dentro del que se elabora esta filosofía, es un horizonte teológico.

2. EL PROBLEMA DE LA RELACIÓN ENTRE LA FILOSOFÍA Y TEOLOGIA

A causa de la supremacía que tiene la teología en el periodo medieval, los grandes pensadores medievales son teólogos, además de filósofos; y uno de los mayores problemas que abordan es el de la relación entre la filosofía y la teología.
2

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El planteamiento del problema en el siglo XIII

Este problema se planteó seriamente en el siglo XIII, a raíz de la entrada en escena de la filosofía aristotélica:·como se descubre en Occidente el pensamiento de Aristóteles (Aristóteles fue descubierto en Occidente, gracias a las traducciones y comentarios que se hicieron de sus obras a lo largo del siglo XII y de la primera mitad del siglo XIII. Su filosofía se convirtió para los medievales en la expresión de la filosofía pura –o sea, de la filosofía entendida como disciplina autónoma).·y por qué este descubrimiento hizo imprescindible abordar el problema de la relación entre la filosofía y la teología (Cuando los pensadores cristianos descubrieron a Aristóteles, la filosofía se les presentó por primera vez como algo totalmente diferente e independiente de la teología. Y no sólo como algo diferente e independiente, sino incluso antagónico: ya que entre las doctrinas aristotélicas y las enseñanzas teológicas había oposición en temas tan importantes como el origen del mundo o el destino del hombre. Por este motivo, precisamente, tuvieron que abordar el problema de la relación entre filosofía y teología).
2.2. La síntesis de filosofía y teología realizada en este sigloa)-
Los pensadores del siglo XIII defendieron la alianza entre la filosofía y la teología, realizando una síntesis armónica de las dos.b)-
Realizar esta síntesis implica construir una teología natural.-La teología natural era una teología racional distinta de la teología dogmática. La diferencia entre la teología dogmática y la teología natural consiste en que, mientras que la primera se basa en la Revelación religiosa (vertida en la Biblia) y establece dogmas mediante la fe, la segunda se basa en la razón y justifica esos dogmas a través de las demostraciones.-La teología natural era una parte de la filosofía, porque, aunque su objeto (Dios) es teológico, su fuente (la razón) y su procedimiento (la demostración) son filosóficos. Para los pensadores medievales sistemáticos, la metafísica culminaba en la teología natural, que constituía, por tanto, la cima de la filosofía.

2.3. La ruptura de la síntesis filosófico-teológica en el siglo XIV

Pero la síntesis realizada por estos pensadores no fue duradera. Hubo dos líneas de pensamiento que se opusieron a ella: el misticismo y el criticismo:·la primera surgió de algunos medios religiosos, y se decantó por intentar una aproximación a Dios por vía irracional (debido a que surgió el temor de que la alianza entre filosofía y teología pudiera desembocar en una racionalización de la religión que le quitara el papel a la fe).·en cuanto a la segunda, se desarrolló en los ambientes filosóficos del siglo XIV bajo el impulso del movimiento nominalista. Ockham es el filósofo nominalista más destacado.

A) La génesis del criticismo nominalista

La teología natural dependía de otras dos partes de la filosofía: la lógica y la metafísica La lógica es la parte de la filosofía que se ocupa de estudiar el razonamiento demostrativo. Como la tarea de la teología natural era demostrar mediante argumentos racionales determinados artículos de la fe, la teología natural dependía de la lógica (al contrario que la teología dogmatica, que no pretendía hacer demostraciones). El filósofo que se dedicaba a la teología natural tenia que servirse de la lógica para plantear correctamente sus argumentos a favor de esos artículos (y en cuanto a la metafísica, la teología natural dependía de ella en la medida en que constituía su culminación)-En el siglo XII se produjeron dos acontecimientos relacionados con estas disciplinas:·la primera experimento un desarrollo En el siglo XIII aparecieron comentarios a la lógica aristotélica, así como manuales y tratados. Autores como Pedro Hispano, además de cultivar la lógica aristotélica, introdujeron un tipo “moderno” de lógica: la lógica de términos o lógica terminista. Esta lógica será empleada más tarde por los filósofos del siglo XIV, entre ellos Ockham).·
La segunda fue objeto de una condena por parte de la Iglesia: la famosa condena de 1277 (dirigida en particular contra algunas tesis averroístas y avicenianas que se enseñaban en la Facultad de Artes en la Universidad de París). Esta condena puso de manifiesta la incompatibilidad de algunas doctrinas metafísicas, de origen greco-árabe, con la teología dogmática; y promovió, en consecuencia una actitud negativa hacia la metafísica.-Esa actitud negativa hacia la metafísica dio como fruto, en el siglo siguiente, una crítica destructora dirigida contra ella: los filósofos del movimiento nominalista sometieron a examen crítico las metafísicas de los pensadores del siglo XIII, y rechazaron, tanto sus doctrinas ontológicas, como sus argumentos planteados en el campo de la teología natural.
-Para llevar a cabo este examen crítico, los nominalistas utilizaron como instrumento la lógica, en la que eran expertos (Ockham, por ejemplo, escribió una “Suma lógica” que se cuenta entre los tratados de lógica medievales más importantes).

B) Consecuencias de la crítica ejercida por el nominalismo

Las consecuencias inmediatas de la crítica ejercida por los filósofos nominalistas fueron dos:
1)
La destrucción de la teología natural (Ockham y otros autores nominalistas llevaron a cabo un análisis crítico de las argumentaciones presentadas en el campo de la teología natural por los filósofos del siglo anterior. La conclusión que extrajeron de su análisis fue que las supuestas pruebas o demostraciones que estos filósofos habían planteado para justificar racionalmente determinados artículos de la fe no se sostenían, y que, en el mejor de los casos, solo contenían una cierta “probabilidad”).Como la teología natural constituía el vinculo entre la filosofía y la teología dogmática, su destrucción significó la ruptura de la síntesis entre (a partir de ese momento, la teología tendría que conformarse con establecer sus dogmas sobre la única base de la Revelación, sin pretender apoyarlos en argumentos racionales suministrados por la filosofía. Afirmaciones teológicas como la existencia de Dios, que para los filósofos del siglo XIII eran demostrables racionalmente, para los del siglo XIV quedaban restringidas a la esfera de la fe, por considerarse que la razón no puede ofrecer demostraciones o pruebas de ellas.2)
y la destrucción de la metafísica de las esencias, asimilada y adaptada por los pensadores cristianos a partir de fuentes griegas (Ockham, siguiendo el espíritu de la condena de 1277, juzgó que esta metafísica no tenía cabida en la filosofía y la teología cristiana, porque contradecía doctrinas teológicas fundamentales; y en consecuencia, emprendió un ataque sistemático contra ella).

3. EL ATAQUE DE OCKHAM A LA NOCIÓN DE ESENCIA

3.1. La noción de esencia de las filosofías platónica y aristotélica

–
Tanto Platón como Aristóteles explican la realidad utilizando la noción de esencia.
Para ellos, la identidad de cada ser particular depende de un principio universal. Este principio es la esencia.-Ambos atribuyen a la esencia la universalidad y la necesidad (La universalidad significa que, por cada conjunto de cosas particulares que tienen una misma identidad especifica, hay una sola esencia; la necesidad, que la esencia no puede estar o faltar, sino que está forzosamente).-Las esencias, por ser necesarias, son eternas; mientras que los seres particulares, por ser contingentes, son transitorios.
3.2. La asimilación y adaptación de la tradición universalista griega por el pensamiento medieval cristiano: la “metafísica de las esencias”.A) La inserción de las nociones de esencia y concepto del horizonte de la nihilidad: el papel de las “ideas divinas”.
a)-El pensamiento cristiano medieval anterior al siglo XIV trató de asimilar y adaptar la noción de esencia, y junto a ella, la noción de concepto.-Estas dos nociones no eran originariamente cristianas, sino que procedían de la tradición universalista surgida en la filosofía griega. Para poderlas asimilar y adaptar, el pensamiento cristiano medieval tuvo que insertarlas dentro del horizonte de la nihilidad.
b)-En este horizonte, definido por el creacionismo cristiano, el ser se interpreta como un ser creado, que está referido a Dios (el Creador).-La referencia que es ser creado tiene a Dios fue concebida por la teología como una relación de imitación: las esencias de los seres creados serían las imitaciones de unas ideas que Dios tenía en su mente en el momento de crear. A estas ideas, preexistentes en la mente de Dios, se las llamó “ideas divinas”. Según la teoría teológica, Dios creó el mundo utilizando sus propias ideas como “modelo intelectual” de las cosas .-Al añadir a la esencia y el concepto este tercer elemento, la idea divina, y hacer depender a la esencia de él, los pensadores medievales insertaban esas dos nociones griegas en el horizonte definido por la creación.

B) La metafísica de las esencias y su triple estructura onto-teológico-gnoseológica

-El resultado de añadir ese tercer elemento a los otros dos fue una ingente construcción intelectual: la “metafísica de las esencias”:·se desarrolla en tres planos: el teológico, el ontológico y el gnoseológico.·Las tres afirmaciones en las que se puede sintetizar:1º) que Dios ha creado el mundo de acurdo con unas ideas que se encuentran en su mente y desempeñan el papel de modelo intelectual de la creación.2º) que las cosas del mundo poseen esencias, que constituyen imitaciones finitas de esas ideas divinas.3º) y que los hombres conocemos las cosas mediante conceptos, que están en nuestra mente pero tienen las esencias como correlato extramental.

3.3. La eliminación de la esencia en la filosofía de Ockham

A) El ataque de Ockham a la metafísica de las esencias

Ockham juzgó que esta metafísica contradecía doctrinas teológicas fundamentales, y en consecuencia, procedió a atacarla sistemáticamente, utilizando la lógica.-E ataque de Ockham a la metafísica de las esencias se desarrolló en los tres planos que la misma abarcaba (En el plano teológico, Ockham vació la teoría de las ideas divinas de su contenido anterior; en el plano ontológico, eliminó totalmente las esencias; y en el plano gnoseológico, conservo los conceptos, pero los redujo a meras abstracciones sin correlato extramental de ninguna clase).

B) La motivación teológica del ataque: la necesidad de defender las doctrinas de la omnipotencia y la libertad divinas.

La principal motivación teológica de la crítica ockhamiana es la preocupación de Ockham por salvaguardar las doctrinas cristianas de la omnipotencia y la libertad divinas, fundamentales en la teología cristiana.-Diferencia entre libertad de Dios y la libertad humana (Dios es omnipotente; y cuando crea el mundo, lo hace con libertad. El hombre también es un ser libre, pero su libertad es muy distinta de la libertad de Dios: porque, en el caso del hombre, la libertad, en vez de ir unida a la infinitud y a la omnipotencia propias del Creador, va unida a la finitud y la dependencia propias de una criatura. La libertad humana, por estar unida a la finitud y la dependencia, es una libertad restringida; pero la libertad divina, por estar unida a la infinitud y la omnipotencia, es una libertad sin restricciones).

C) La contingencia del mundo según el cristianismo

– La doctrina cristiana de la creación, basándose en la libertad de Dios, afirma la contingencia del mundo (esta manera de entender la libertad del Creador repercute en la manera de entender el ser del mundo creado. Como Dios ha creado el mundo con una libertad total,  igual que lo ha creado, hubiera podido elegir no crearlo; y una vez decidido a crear, también hubiera podido elegir crearlo de manera distinta a como lo ha hecho. → se expresa con la palabra contingente → es la posibilidad de que algo sea o no sea).-La afirmación de la libertad de Dios y la afirmación consiguiente de la contingencia del mundo son dos tesis teológicas que Ockham convierte en premisas para la filosofía.

D) La contradicción entre la noción de esencia y las premisas teológicas de la libertad de Dios y la contingencia del mundo.

La teoría de las esencias  no está de acuerdo con estas premisas Porque la esencia se caracteriza por la necesidad, y ésta es contraria a la libertad como a la contingencia:  -es contraria a la libertad, porque, cuando algo es necesario, es forzoso; y al ser forzoso, ya no es elegible, con lo que se excluye la libertad.  -y también es contraria a la contingencia, porque, cuando algo es necesario, no puede ser o no ser, sino que tiene que ser.-Por tanto, no se puede asimilar la noción de esencia sin contradecirlas.-De ahí que haya que rechazar la teoría de las esencias y sustituirlas por otra ontología distinta.

4.1. Existencia frente a esencia

La nueva ontología que Ockham plantea en oposición a la teoría de las esencias se basa en la noción de existencia.-La existencia es el “ser” de las realidades creadas, puesto por Dios al crear. Este “ser” está referido genéticamente a un “no-ser” (=la nada), por lo cual es precario.-Las características de la existencia son opuestas a las de la esencia1º) en primer lugar, mientras que la esencia es universal, la existencia es particular, cada cosa real posee su propia existencia, que no le pertenece más que a ella2º´) en segundo lugar, mientras que la esencia es necesaria, la existencia es contingente: ningún ser del mundo la tiene por necesidad. Todas las cosas que existen podrían no haber existido, y pueden dejar de existir en cualquier momento.3º) y en tercer lugar, mientras que la esencia está escondida, la existencia es evidente: se conoce directamente con una aprehensión inmediata, que Ockham denomina “intuición”. Para saber que una cosa existe, nos basta con la “noticia” (notitia) de su presencia. Como la presencia de las cosas es un hecho básico en nuestra vida, el conocimiento de la existencia tiene un carácter vital y elemental.

4.2. Individualidad, contingencia y patencia: la visión ockhamiana del mundo

A partir de las características de la existencia, se puede deducir cómo son las cosas y cómo es el mundo.
A)

-De la primera característica, la particularidad, se deduce que todas las cosas reales son entidades puramente individuales. En el mundo no puede haber entidades con universalidad (del tipo de las ideas platónicas o de las substancias de Aristóteles).-En la ontología ockhamiana, el mundo queda escindido en los individuos.-Su escisión es tal que los individuos no tienen entre sí relaciones reales. Las relaciones, para Ockham, son mentales, no reales: consisten en conceptos que producen nuestra mente b)-De la segunda característica de la existencia, la contingencia, se deduce que los individuos son contingentes, y las leyes que los rigen también. Las leyes de la naturaleza podrían haber sido distintas de cómo son, y pueden cambiar en cualquier momento.-Esta manera de concebir las leyes de la naturaleza está de acuerdo con la doctrina cristiana de la libertad de Dios, que es una de las premisas teológicas de la filosofía ockhamiana (Esta manera de concebir las leyes de la naturaleza está de acuerdo con la doctrina cristiana de la libertad de Dios, que es una de las premisas de la filosofía ockhamiana, como sabemos. Ockham afirma, como teólogo, que las leyes de la naturaleza son consecuencia de la decisión divina:
c)-Por último, de la tercera característica de la existencia, la evidencia, se deduce que las realidades individuales que forman el mundo son patentes, y se perciben tal y como son. En el mundo no hay lugar para entidades ocultas.-Al defender la patencia absoluta de lo real, Ockham fomentó la observación. El fomento de la observación impulsó la investigación empírica; y el impulso de la investigación empírica, a su vez, favoreció el desarrollo de la ciencia-El fomento de la observación también repercutió en el arte